我不知道詩歌是否始于語言。它或許源于一種先于認知的體驗，一處無名之地，一片未被言說的領域——它可能誕生于身體的某個角落：那里，記憶帶著指甲縫里干泥般的肌理，而未來則散發(fā)著暴雨來臨前臭氧的氣息。我從洪都拉斯落筆，但這片地理疆域并非一個冰冷的坐標：它是一種棲居時光的方式，一道隨著孟買季風的節(jié)奏、或是能壓彎白樺樹的西伯利亞寒風而搏動的傷疤。本土不是舞臺布景，而是血脈；世界不是受眾群體，而是我們所有人共有的一道敞開的傷口。這組悖論，便是詩人唯一真正的國度。

兒時，在如今已成記憶唇齒間灰燼的南部故土，我曾目睹一個男孩從奧羅奎納的巖石崖上墜落。他像個醉酒的天使般落下，雙臂張開，卻沒有能托住他的翅膀。那個瞬間——軀體懸停在虛妄的天空與無情的大地之間——成了我學會的唯一一種“無尺度”的尺度。那并非一場局限于一地的事件；它讓我頓悟：所有痛苦都擁有相同的、普世的重力。多年后，當我寫下“孩子們像沒有錨的天使般從巖石上墜落”時，我并非在描述某件事：我是在為那道“原始的墜落”命名——它早已刻在我們每個人靈魂的骨頭上。本土的事物無法被原樣輸出，卻能得到蛻變重生。這既是它的“背叛”，亦是它的力量所在。

有人認為，本土是集市的色彩、街道的名稱、雨水中的民俗風情。這是極大的誤解。本土是“語言之下的語言”——當你在某個村莊說出“霧”這個詞時，包裹著它的那份沉默才是本土：在那個村莊里，所謂的“霧”實則是吞噬道路、抹去先祖面容的沙塵。在我某些文字的記憶里，“霧”從來不是一種氣象現(xiàn)象，而是一種心靈狀態(tài)：“吞咽霧靄、黑暗與難熬的日子。稱水為光，稱寒冷為火，稱沙塵為‘霧’這個詞本身。” 我在此并非要對自己的詩歌做文字考據(jù)，而是想講述我生命里那些未被載入宏大歷史的私人經歷。該如何向一位奧斯陸的讀者解釋，那種“霧”、那種彌漫周身的狀態(tài)，同樣也籠罩著他那浸潤著憂郁的峽灣？無需解釋。只需將它像一顆朦朧的種子般播撒在詩里，它自會在讀者心中那片薄霧繚繞的花園里生根發(fā)芽。

詩歌的全球化并非互聯(lián)網產物。它發(fā)生在語言深處的隱秘空間里。當保羅?策蘭寫下“虛無之雪，傷口之光”時，他所雕琢的雪，與曾覆蓋集中營田野的雪別無二致，而如今，這雪也覆蓋著一位加里富納詩人的詩句——詩人正為自己被侵占的故土而落淚。所謂“全球”，是意象的低沉共鳴：這些意象如同在同一簇遠古火焰中淬煉過的利刃，穿透時空。無需對此過多解釋，詩歌本身就是直接感知的器官，無需任何論述為其辯護。

人們最大的誤解，是將“普遍”等同于“通用”。事實恰恰相反：極致的獨特，方能抵達普遍。川端康成筆下的并非“日本”這個籠統(tǒng)概念，而是京都庭院石塊上的一抹青苔——可那青苔里，卻容納了整個宇宙。當我寫下“我被光所傷，鮮血與晨光之水交織”時，我并非在刻意打造華麗的隱喻，而是在記錄科馬亞瓜山谷某個黎明的真實體感：那里的光線鋒利如玻璃，唇齒間的血味混雜著銅銹與熟 “紅酸棗” （或 “黃酸棗”）的氣息。若這意象無法在北京或 達喀爾引發(fā)共鳴，那只能說明，我未能將詩句深深扎根于自己的親身經歷之中。“普遍性”從不需刻意追尋，它是對“不可復制的細節(jié)”保持忠誠后，自然留下的傷痕。

在我一首題為《終結》的詩中，有一聲破碎的吶喊——“我開口，卻尋不到恰當?shù)脑~語 / 我失了聲，可憐地失了聲”——這并非自白，而是宣言。真正的本土詩歌始終難以被翻譯，因為它誕生于語言形成之前的領域。然而——奧秘正在于此——它恰恰是唯一能被真正傳遞的事物。因為那含糊的低語、那無法言說的憤怒、那 “霧靄般的沙塵”，是人類這一物種共有的 “母語”。譯者的工作并非依賴詞典，而是捕捉那些潛藏在語言表象之下、能與人類共通骨骼頻率產生共鳴的聲息。

我并不認同 “全球詩歌” 是一種美學范疇。我所相信的，是那些深深扎根于自己故土的詩人——他們的挖掘如此之深，以至于穿透了世界的基底。切斯瓦夫?米沃什書寫立陶宛的涅曼河時，突然間，地球上所有的河流都在他的詩句中認出了自己的河道。當我描述我的故土“陰影在燃燒，甘蔗地里的邊界也在燃燒”時，我并非在描繪洪都拉斯的某一個黃昏；我是在釋放“燃燒”這個動詞最本真的狀態(tài)——那團火焰，在塞內加爾的陰影里與在西伯利亞的暮色中，燃燒得同樣熾烈。詩人并非“世界公民”，而是我們所有人共有的深淵的“地形測繪者”。當我看到自己的詩被譯成陌生的語言時，我并不覺得是別人在閱讀我：我感受到的是，有人正以我的文字為鏡，尋找屬于他們自己的 “廢鐵十字架”，尋找屬于他們自己的 “吞噬一切的霧靄”。這才是唯一有意義的對話。

最后，我想坦白一件事。多年來，“祖國”這個詞在我聽來始終空洞無物，直到我明白：祖國并非一片領土，而是一種“目光的朝向”。我的目光，始終定格在那個精準的瞬間——一只蜂鳥（那抹祖母綠的飛矢）懸停在空中，有那么一秒，時間裂開一道縫隙，露出那道連接著蘇拉山谷與蒙古草原的無形縫線。在那道裂縫之中，存在著唯一真正的祖國：那是我們共有的“驚嘆”。本土詩歌，是凝視那只蜂鳥直到其翅膀化作“所有可能的飛行路線圖”的修行；全球詩歌，則是這張路線圖在持有者掌心引發(fā)的震顫——無論這持有者身處此地，還是在世界盡頭的秋千上。

書寫不是復刻。書寫是“讓故土流淌鮮血，直到這鮮血成為全人類的共鳴”。每一次落筆，我都在做兩件事：將自己的骨骼埋進故土的泥土，同時向宇宙之海投出一只玻璃瓶。瓶中沒有訊息，只有我“廢鐵十字架”的一塊碎片、我“霧靄”的一滴水珠、我“墜落天使”的一枚指紋，以及一滴穿行在宇宙曠野中的酸液——它在尋找一顆星星，以躲避風雨。若有人尋得這只瓶子，并在那銹跡中認出自己的銹跡，在那霧靄中認出自己的霧靄，在那墜落中認出自己的墜落，那么，這個循環(huán)便得以閉合。本土完成了它的使命：不再是地圖上的一個點，而成為風的一次搏動。