2004年8月，中國正式加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，并從國家層面開始實施非物質文化遺產（下文簡稱“非遺”）保護工作。僅僅20余年時間，在繼承民族民間文化保護傳統的基礎上，非遺保護已在全國范圍內掀起令人矚目的文化傳承與傳播的熱潮。然而，在這股熱潮中，我們也看到不少“非遺”標簽被誤用、亂用的情形，在某些情境下，“非遺”甚至淪為博人眼球的噱頭。這些行為忽略了非遺保護的初衷，將非遺簡單化為具有歷史積淀的文化實踐成果或追求商業價值的文化產品。在此過程中，“非遺”標簽的誤用或濫用，使得對商業價值的追求凌駕于對傳續非遺整體價值的考量。隨著非遺保護工作的深入，在積極推動非遺保護與傳承的同時，我們須對前述現象保持高度警惕，確保非遺的傳續和發展不被簡化或曲解。

非遺不能被抽繹為象征性標簽

在中國，非遺作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，其歷史價值一直備受關注。這種關注既契合國人的歷史情懷，也有助于大家從歷史進程中獲取對自我文化的認知，增進對非遺的理解。然而，當這種關注遭遇泛非遺化現象時，很可能在經濟利益的驅使下，轉化為一種謀求文化合法性的手段，即通過過度構建當前實踐與既往傳統之間的緊密關聯，將非遺抽繹為歷史感與傳統性的象征標簽，隨意貼附在當下的文化實踐和文化產品上，賦予相關實踐和產品看似悠久的歷史和深厚的文化底蘊，以此來獲得關注或獲得某種加持。在這一過程中，非遺的價值被狹隘地限定在過度歷史化的窠臼中。

把非遺當作一種噱頭和招牌，容易削減非遺價值的豐富性和多樣性，也使非遺極易喪失其生命力的源泉——主體適應時代變遷與自身需求的創造性。非遺是“傳統的、當代的，并在同一時期是活態的”（聯合國教科文組織：《何謂非物質文化遺產？》，巴莫曲布嫫譯，《民間文化論壇》2020年第1期）。正如《保護非物質文化遺產公約》明確指出的那樣，非遺既是世代相傳的，又是在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中被不斷再創造的。這種創造性使非遺成為一種活態遺產，既融合了從過去繼承下來的傳統，也包含著不同文化群體在適應時代變遷和主體需求變化過程中所進行的當代實踐。

非遺保護是通過維系文化多樣性和激發人類創造力來繁榮文化的一種行動。但對非遺過度溯源或者強制為其打上歷史化的標簽，容易導致非遺主體的創造性被忽視甚至被壓抑，使非遺失去應有的活力，凍結或碎片化為一種僵化的文化產品或商品。更進一步說，這種狀況或許還涉及局內人與局外人的視角差異。非遺是相關社區、群體和個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。換言之，非遺所展現的實踐與認知都是主體化的。但在一些具體實踐中，往往是局外人以自身的價值觀和標準來評判非遺的價值，忽略了非遺持有群體的主體感受和需求。這種外部視角的介入，無疑會加劇非遺的過度歷史化傾向。

因此，在非遺保護實踐中，我們必須深刻理解非遺的活態性本質，關注其主體認知與需求，警惕非遺價值的過度歷史化。在保護與傳承非遺的過程中，我們既要尊重其歷史傳統，更要關注其在當代社會的適應性和創造性。只有這樣，非遺才能在當代社會實現可持續發展。

真正理解“人類共享”的意義

中國結合自身國情，創造性地建立了國家、省、市、縣四級非物質文化遺產代表性項目名錄及相應的代表性傳承人制度，實現了非遺資源的分類與層級化管理。這一制度架構不僅明晰了各級政府與傳承人的責任與權益，也極大地激發了社會各界參與非遺保護的積極性與創造力。能列入各級名錄自然是光榮的，但一些人卻誤解了這張“光榮榜”的意義，將關注點聚焦于四級名錄制度在層級上的差異，按照保護工作所屬地域的行政級別，為不同非遺錯誤地貼上具有高低之分的等級制標簽。出現這種誤解，主要原因有二。

其一，將非遺視為傳統文化實踐的泛稱，并將非遺名錄制度誤解為標示成就等級的“光榮榜”。實際上，無論是在國際層面還是在國家層面的保護工作中，非遺都是以項目形式被納入相應名錄中的。列入名錄意味著某種傳統文化實踐的具體表現形式在經歷確認、申報、列入等環節后，成為國際社會或中國社會所認可的非遺代表性項目。非遺保護采用項目制的方式，旨在避免不同文化實踐之間的不良競爭。如果將非遺各級名錄視為一種“光榮榜”，那么其光榮之處并不在于等級制的排名或比較，而在于它以中立、包容的態度展現了來自不同文化的主體實踐，使人們通過認識非遺及其保護行動的意義，進一步理解和尊重不同的文化表達。

其二，忽略了各級名錄中一個至關重要的限定詞匯，即“代表性”。聯合國教科文組織在相關文件中明確指出，非遺并非在比較的基礎上因其獨有性或超常價值而評定出的文化產品。非遺保護的核心理念是立足社區，通過保護和傳承非遺來促進文化繁榮。這一過程的關鍵在于一代又一代將其傳統、技能和習俗的知識傳遞給社區其他成員的人。因此，不僅非遺是具有代表性的，各級名錄也是具有代表性的。它們代表的不僅是人類維系傳統、創造未來的文化實踐，更代表著人類通過繁榮共享文化遺產而促進和平的期待。

實施非遺保護，意味著將民眾的某些傳統文化實踐從日常生活的背景中凸顯出來，賦予它們新的價值和意義。包括列入名錄在內的諸多保護行為，不可避免地會使作為社區內部知識的遺產“公開化”，甚至讓那些社區成員習以為常的遺產

具有了“非凡”的特征。這并非為了制造高低差異，而是為了強調相關文化實踐對于維系人類文化多樣性和包容性的重要貢獻。

保護非遺的意義，并不在于維系非遺具體的表現形態，而在于讓非遺所蘊含的知識和技能代代相傳，激發社區成員的認同感和責任感，使其感知到自己是社區的成員，進而感受到自己也是人類社會的組成部分。非遺作為人類共享的文化遺產，是屬于全人類的共同財富。保護非遺不僅關乎文化的延續和傳承，更關乎人類社會的可持續發展。真正理解“人類共享”的意義，才能預防對非遺概念的簡化、僵化或曲解。我們應該以更加開放和包容的心態，積極參與非遺保護工作，共同推動人類文化的繁榮和發展，讓非遺成為不同文化、不同群體交流的紐帶，為構建人類命運共同體貢獻力量。

（作者：康麗，系北京師范大學民俗典籍文字研究中心教授，中國民俗學會副會長）