肇端自漢末魏初，造極于東西兩晉，最終在晉宋之際漸趨消歇的清談，在中國思想文化史上留下了異彩紛呈的重要篇章，然而在后世的評(píng)議中卻不得不面對(duì)毀譽(yù)參半的窘境。一方面，魏晉名士汪洋恣肆的風(fēng)神、咳唾成玉的辭令和抉微闡幽的哲思，令久困樊籠的俗世中人總免不了自慚形穢而暗生企羨；可是另一方面，在政局波譎云詭的危殆形勢(shì)下，這些揮麈笑談的名士竟然整日沉醉于辯名析理，甚至放浪形骸，不通世務(wù)，又使其無端背負(fù)起構(gòu)亂誤國的罵名。盡管現(xiàn)代學(xué)者圍繞清談已經(jīng)做過大量翔實(shí)細(xì)密的考訂，但對(duì)于滿懷好奇想要深入了解其源流遞嬗的普通讀者而言，迄今為止恐怕仍然需要一部既能融會(huì)貫通又能自出機(jī)杼的入門導(dǎo)引之作。多年來精研中古文化的龔斌先生近日推出新著《魏晉清談史》（廣西師范大學(xué)出版社2024年），將這兩百年清談史上重要的人物、史事和議題娓娓道來，逐一剖判清厘，不僅深具學(xué)理，而且雅俗共賞，堪稱魏晉清談的導(dǎo)覽圖與群英譜。

一份合格的導(dǎo)覽圖首先要為游客劃定合適的游覽范圍，太過狹小固然使人拘于一隅而不能盡興，過于寬泛又難免步履匆遽而浮光掠影。關(guān)于清談的性質(zhì)，學(xué)界以往更側(cè)重從哲學(xué)史、思想史的角度進(jìn)行界定，以致時(shí)常與魏晉玄學(xué)混為一談。本書鉤稽梳理基本史料，主張除了抽象的形上之思外，凡內(nèi)容涉及歷史、政治、人物、生活、宗教等不同領(lǐng)域，具備問答形式、注重語言技巧的各類雅談美論也都應(yīng)該納入清談的范圍。唯有適當(dāng)調(diào)整衡量取舍的標(biāo)準(zhǔn)，才能如實(shí)呈現(xiàn)清談在魏晉士人思想和生活中的重要地位和深遠(yuǎn)影響。比如東晉王羲之在蘭亭邀約友人飲酒賦詩，在本書作者看來，這次“暢敘幽情”（王羲之《蘭亭集序》）的雅集就包含著清談的內(nèi)容，俯仰感慨間充分彰顯了玄對(duì)山水的意趣、安頓生命的哲理乃至日常生活的審美化。在擴(kuò)充清談范圍的同時(shí)，作者仍恪守實(shí)事求是的原則，并不貪多務(wù)得。有學(xué)者曾將清談的起源追溯至西漢淳于髡、東方朔等人的俳諧嘲戲，欲借此延展清談的內(nèi)容和歷史。作者對(duì)此不以為然，從兩者在內(nèi)容、言辭上的分歧著眼，并聯(lián)系魏晉時(shí)期的知識(shí)譜系和文體觀念，予以辨析駁正。經(jīng)過這番沿波討源的考索，明確了清談的內(nèi)涵和邊界，起到了綱舉目張、統(tǒng)攬全局的效果。

一份上佳的導(dǎo)覽圖還需制定細(xì)致合理的游覽路線，以免游客錯(cuò)過任何一處值得低徊流連的景致。全書條分縷析，不厭其煩，旨在對(duì)魏晉清談的始末原委做全景式的考察。細(xì)究作者的相關(guān)工作，首先是多有補(bǔ)苴罅漏的研討。比如在曹魏正始年間言及裴徽、管輅等，西晉時(shí)述及樂廣、衛(wèi)玠翁婿，東晉時(shí)提到桓溫及其幕賓等。這些清談人物或因活動(dòng)范圍遠(yuǎn)離京師等文化中心，或因談議內(nèi)容所存無幾而難以考索，此前并未引起學(xué)界應(yīng)有的關(guān)注。本書則從大量史料中鉤稽爬梳，詳加考述，由此可見清談活動(dòng)持續(xù)時(shí)間之長久，分布地域之廣闊，所涉人員之多樣。其次則注重清談場(chǎng)景的還原。不少清談議題確實(shí)極富思辨意味，很能啟人心智，可是一旦抽離具體的環(huán)境氛圍和人物情態(tài)，總覺得缺少些許鮮活靈動(dòng)的生氣。在討論管輅與諸葛原的清談時(shí)，作者曾圍繞《管輅別傳》里一段攻守相爭(zhēng)的比喻悉心詮說，強(qiáng)調(diào)以此來比擬問答中的往復(fù)議論極為貼切生動(dòng)，并指出兩晉時(shí)用兩軍對(duì)壘來形容清談的現(xiàn)象更為常見。當(dāng)日雙方激烈爭(zhēng)辯的內(nèi)容雖已渺不可尋，但據(jù)此遙想懸揣，仍能稍稍窺知清談的開展方式，令人宛若身臨其境而心生無限神往。最后還強(qiáng)調(diào)多元視角的考察。比如魏晉時(shí)期盛極一時(shí)的才性四本論，前人多從政治黨爭(zhēng)的視角加以闡發(fā)，作者認(rèn)為還需考慮其自身特有的學(xué)術(shù)性質(zhì)，否則就無法確切理解其中抽象玄遠(yuǎn)的內(nèi)容，更難以解釋何以到了東晉時(shí)期，才性論的政治屬性早已淡化，卻依然受到大家的青睞。可供比較參證的還有西晉興起的“貴無”“崇有”之論，前人多關(guān)切其邏輯思辨的細(xì)微深曲，本書則提醒讀者必須注意其中還關(guān)系到吏制、士風(fēng)等現(xiàn)實(shí)政治問題。“橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同”，整合了不同視角的觀感，才能更全面地領(lǐng)略到清談的豐富內(nèi)容和多重意蘊(yùn)。

導(dǎo)覽圖替游客們規(guī)劃了整體行程，到了每一處具體景點(diǎn)，還需要更有針對(duì)性的深入介紹。本書雖以時(shí)代為線索，實(shí)以人物為關(guān)鍵，提供了一份詳悉的魏晉清談群英譜。其間既有對(duì)潁川荀氏、河?xùn)|裴氏、瑯琊王氏、太原王氏、陳郡謝氏等清談世家以及竹林七賢、洛濱解禊、蘭亭雅集等清談群體的群像掃描，也有對(duì)何晏、王弼、郭象、謝鯤、殷浩等卓絕人物的專門刻畫，與此同時(shí)也沒有遺漏大批興致勃勃、樂此不疲的普通清談?wù)摺Ｔ诳偨Y(jié)概括世家、群體的整體趨向時(shí)，作者并不疏于辨析其內(nèi)部的細(xì)微差異。在論述竹林七賢時(shí)，就提到嵇康、阮籍、阮咸、劉伶等人固然有“越名教而任自然”的鮮明特征，而山濤、王戎、向秀等人盡管也宗仰自然，卻并不攻擊名教。在考較卓絕人物的思想時(shí)，作者在前人研究的基礎(chǔ)上也嘗試著再予拓展深化。湯用彤先生認(rèn)為王弼在學(xué)術(shù)上取得的創(chuàng)新其實(shí)是“繼東漢以來自由精神之漸展”（《魏晉玄學(xué)論稿·王弼之〈周易〉〈論語〉新義》）的結(jié)果，作者對(duì)此就尤為欣賞，并從個(gè)性自由、精神自由和學(xué)術(shù)自由等角度再做引申發(fā)揮，強(qiáng)調(diào)“精神與思想的自由是學(xué)術(shù)自由的前提和基礎(chǔ)”，“‘漸展’是精神自由的開放過程，也是舊學(xué)變化為新學(xué)的發(fā)展形態(tài)”，稍事尋繹，不難體會(huì)到其中寄寓的深意。至于大批普通清談?wù)撸趯W(xué)術(shù)上或許乏善可陳，有些“啖名客”“利齒兒”只求博取聲名，更是無足稱述，但也正是因?yàn)樗麄兊拇嬖诤陀骋r，魏晉清談才會(huì)體現(xiàn)出波瀾壯闊、異趨多元的風(fēng)貌。

考察魏晉清談人物離不開《世說新語》，本書作者于此精研有年，相繼撰有《世說新語校釋》《世說新語索解》等著作，照常理而言，在編制這份群英譜時(shí)勢(shì)必駕輕就熟，毫無滯礙。不過他并不滿足于此，而是清醒地意識(shí)到，受永嘉南渡后南北政權(quán)對(duì)峙的影響，《世說》記錄的僅是東晉南朝的情況，尚不足以反映清談發(fā)展的全貌。為此他又從大量史籍中仔細(xì)蒐求，鉤沉索隱，不僅仔細(xì)考索偏居河西涼州的張?zhí)戾a參與過的一系列清談活動(dòng)，認(rèn)為其清談水準(zhǔn)不容輕忽，還指出北方文士中其實(shí)也不乏張躍這樣“學(xué)敏才達(dá)，雅善清談”（崔鴻《十六國春秋·后趙錄》）的清談人物。

在這份清談群英譜中格外引人矚目的，是作者根據(jù)大量僧傳資料和佛經(jīng)典籍，還專門討論了佛教清談的發(fā)展?fàn)顩r。其間涉及僧俗交游、講經(jīng)格義、佛玄交融等重要問題，提到康僧淵、佛圖澄、釋道安、竺法雅、支敏度、支遁、鳩摩羅什、僧肇、竺道生、慧遠(yuǎn)等大批南北佛教界代表人物的清談活動(dòng)，甚至還有不少擅長佛教清談的女尼，例如“談?wù)搶傥模庞胁胖隆保▽毘侗惹鹉醾鳌ず嗢o寺支妙音尼傳》）的支妙音，“雅能清談”“貴在理通”（同上《洛陽城東寺道馨尼傳》）的竺道馨。從中既能看到佛教在傳播過程中所付出的不懈努力，也足以展現(xiàn)清談活動(dòng)在當(dāng)時(shí)的影響力、包容度和豐富性。

魏晉清談歷時(shí)達(dá)兩百年之久，內(nèi)容龐雜，頭緒紛繁。毋庸諱言，作者在旁搜遠(yuǎn)紹時(shí)偶爾也略有疏漏。比如在討論漢末佛教清談濫觴時(shí)，書中特意標(biāo)舉了采用問答形式的《牟子理惑論》，認(rèn)為此書“雖然不是清談的記錄，卻不妨當(dāng)作清談看”；介紹漢末佛經(jīng)翻譯情況時(shí)，又征引過該書的相關(guān)記載；議及佛經(jīng)格義現(xiàn)象的起源時(shí)，再次提到此書依附《老子》以闡說佛理的先例。不過這部舊題東漢末年牟融所撰的佛教典籍，自晚清以來中外學(xué)界對(duì)其真?zhèn)尉蛯矣袪?zhēng)議，或認(rèn)定確為后漢之作，或懷疑系出晉劉時(shí)人偽托，或以為真?zhèn)螀攵枳稣鐒e，至今尚無定論。在使用此書時(shí)似乎應(yīng)該稍加謹(jǐn)慎，至少需要做些必要的交代。此外，令人略覺未愜于心的是，書中先后論說桓溫幕府和慧遠(yuǎn)僧團(tuán)兩大清談群體，卻對(duì)與這兩個(gè)群體關(guān)系極其密切的陶淵明避而不談。陳寅恪先生在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》（收入《金明館叢稿初編》）中早就令人信服地辨析過，陶氏部分思想“為承襲魏晉清談演變之結(jié)果”。本書作者對(duì)陶淵明素有研究，有過《陶淵明集校箋》《陶淵明傳論》《陶淵明年譜考辨》等系列著作，對(duì)此自然熟稔在胸。或許是考慮到本書斷限下迄于東晉，而陶淵明業(yè)已入宋，才不得不將其排除在外吧。不過面對(duì)陶淵明這樣跨越晉、宋兩代的人物，前人在處置時(shí)其實(shí)仍有變通回旋的余地，《晉書》和《宋書》就分別記載其生平而并行不悖。好在作者曾撰長文《陶淵明哲學(xué)思想及與魏晉玄學(xué)之關(guān)系》（收入《南山的真意：龔斌說陶淵明》，上海古籍出版社2003年），對(duì)此問題別有申說，相互比勘參照，也可以稍稍彌補(bǔ)本書的缺憾。