“兔年”尾短，“龍年”將至，自然要說說龍了。早在先秦，中華民族的祖先就將干支紀年之十二地支里的“辰”與“龍”聯結起來，這從湖北云夢睡虎地出土的秦簡上就可以找到明證。而在與十二地支相對應的十二種動物中，鼠、牛、虎、兔、蛇、馬、羊、猴、雞、犬、豕這十一種都是真實存在的動物，唯獨龍是自然界不存在的“神靈”，但它是中華民族祖先敬畏的昊天形象化之物。蓋因先民信仰天道，認為天主宰人與萬物，然而天是無形的，“其大無外”（《莊子》）；“道”又是“惚兮恍兮”的，“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后”，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道”（《老子》）。

為了把握“道”的“周行不殆”的規律，先民將生產生活中的很多認識都做了符號式的記錄，從而“觀乎天文，以察時變”（觀察天象，以了解時序的變化），“觀乎人文，以化成天下”（觀察人類社會的各種現象，以教育感化的手段來治理天下）。“人文”與“文化”的概念和思考便開始指導先民的社會了。

先民用最簡單的符號“”與“”，來表示天地萬物“一陰一陽之為道”，又用其三疊的卦象符號，來表示“三才”——天、地、人，由此組合成八卦——乾天、坤地、巽風、震雷、艮山、兌澤、離火、坎水八種符號，又加為六疊的六十四個卦象符號，并分別附上卦辭和爻辭，用“形象思維”的文字來表述“抽象思維”的三才規律。在這六十四卦中，當然要將最敬畏的天——乾列為首卦，其符號“”稱“六爻”，每爻都附之以爻辭，于是龍的圖騰文化出現了。先民用心目中有形象的“龍”，來表述無形無象的乾天之道；用七段“龍”在天地間的生態變化，來表述天道于不同時空境況下的變化。例如第一爻“潛龍勿用”（潛伏的龍還沒遇到展用才能的機會），第五爻“飛龍在天，利見大人”（龍飛騰在廣闊的天空，正是利于大有作為之人出現的時刻）。篇幅有限，恕不一一列舉了。三十年前，我參照1973年后出土的帛書《易》與竹簡《易》，調整傳世（今本）《易經》的經文，并譯成白話文，附上四百五十幅白描插圖，出版了中國首部《易經畫傳》，“乾”之“龍”即詳載其中。

乾卦“六爻”皆陽，先民遂將動物中極具陽剛之美的“部件”——巨蟒之身、駿馬之姿、猛虎之肢、雄鷹之爪、大獸之頭、巨鹿之角、猛獸之須毛……共同聚合成人們隨處可見的飛龍、坐龍、臥龍、盤龍的形象。

當然，這尊中華民族公認的龍，其形象是有一個演化的過程的。六千年前的彩陶上那似蛇非蛇的龍，紅山文化的“C”形無肢的龍、平嘴短首的“豬龍”，還有河南濮陽的蚌塑龍，它置于“東白虎”的對面，自然是“西青龍”的明證了！至于漢、唐、宋以降的諸龍形象，基本定型，今人一目了然。

既然龍在中華文明中成為至高無上的圖騰形義，也就意味著它是最上乘的比喻。司馬遷的《史記》曾載孔子拜見老子，聆聽老子的教誨，事后他對弟子們感嘆道：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”老子竟是孔圣人心目中的龍啊！

總之，千秋以來，龍的形象早已深入人心，由此衍生出的豐富多彩的龍文化，盡可放筆成書，揮灑成畫。僅見于文學作品中的龍，就不勝枚舉，但我印象最深刻的，當屬說書藝人們在《三國演義》“青梅煮酒論英雄”一回中，借曹操之口對劉備所述的那個“龍”：“龍能大能小，能升能隱；大則興云吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰于宇宙之間，隱則潛伏于波濤之內。方今春深，龍乘時變化，猶人得志而縱橫四海。龍之為物，可比世之英雄。夫英雄者，胸懷大志，腹有良謀，有包藏宇宙之機，吞吐天地之志者也。”言辭擲地有聲，一口氣誦讀下來，又何其壯哉？

甲辰年將至，書此片言，以祝吾“龍的傳人”興旺發達，吉運昌??！