“感物興情”是中國古代文學藝術創作（或曰審美體驗）的一種重要方式。站在美學的立場，我將之歸為中國古代感物美學的兩大類型之一，另一種類型是“托物寓情”。它們都是文學藝術創作的重要方式。“感物興情”是一種物在情先的感發方式，先有物，再有情，即作家、藝術家受外在事物的感發產生創作沖動，最終完成創作，創作的過程是情感自由自然呈現的過程。這種感發方式，不同于“托物寓情”的寄托方式。“托物寓情”是先有情，然后尋求外物去寄托，創作的過程是情感的刻意寄寓過程。“感物興情”由于其自由自然的特征，是古今文學藝術創作都無法繞開的一種創作方式、一種審美體驗范式，自然對當下的文學藝術創作仍有重要的意義。

“感物興情”與文藝創作的自然與自由

“感物興情”是先感物，后興情。情感的產生是“物”感發的結果，然后再以文學藝術的形式表達出來。這就說明“感物興情”是自然、自由的創作過程，是“物”對情感的自然引發。在這種情形下，文學藝術創作完全成為一種自然、自由的行為，最大限度地保持了審美的純粹性。這個“物”可以是自然景物，也可以是社會的現實生活，包括現實生活中的人、事、物。也就是說，任何事物都可以感發作家、藝術家的思想情感，引發作家、藝術家的創作沖動，從而，自然、自由地表達自己的思想情感。南朝偉大的文學理論家劉勰說：“原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。”（《文心雕龍·詮賦》）這是針對“登高而賦”的辭賦創作行為的。這里的“睹物興情”就是“感物興情”。“情以物興”是說情感由“物”感發而產生；“物以情觀”是說“物”感發情感之后作家、藝術家再以情感的態度去重新審視“物”，“物”成為具有豐富審美意蘊的藝術意境和意象，從而完成了藝術意境和意象的創造。在“感物興情”的過程中，因為有感而發，語言會更加自然、華美、工巧，而思想情感的表達也會更加明晰、高雅，實現語言與思想情感的完美融合。

“感物興情”告訴作家、藝術家的是，要想創作出優秀的文學藝術作品，必須做到自然、自由地感物。思想情感的表達過程是一個藝術化和審美化的過程，其最高的境界就是自然、自由，亦即思想情感的呈現是自然的，不存在任何刀斧之痕。這其中暗含著對作家、藝術家個人的很多要求，如藝術素養、審美修養、思想境界等。作家、藝術家只有在具備完善的藝術素養和審美修養的前提下，始終保持著無功利的心態，才能“感物興情”，創作出優秀的文學藝術作品。也就是說，“感物興情”并不是無條件的。這對當下的文學藝術創作依然有效。當今的作家、藝術家，第一要務就是提高自己的藝術素養和審美修養，提升自己的思想境界，在創作的過程中能自始至終保持一種無功利的心態。只有這樣，才能“感物興情”，創作出藝術價值和審美價值很高的文學藝術作品，從而實現藝術與審美的自然、自由。

“感物興情”與文藝創作的審美自律

“感物興情”之于文學藝術創作的自然、自由充分表明，它是一種審美自律。所謂審美自律就是審美的自覺性和主動性，即審美的發生完全是自覺的、主動的，且出于無功利的目的。正像劉勰所說：“是以詩人感物，聯類不窮；流連萬象之際，沉吟視聽之區；寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。”（《文心雕龍·物色》）“感物興情”可以引發作家、藝術家無窮無盡的聯想，那是神思。“聯類不窮”說的就是無窮的神思與豐富的想象。在這種情形下，流連萬象，沉吟視聽，看到的和聽到的，都與內在的情感融為一體。因此，作家、藝術家在創作（“寫氣圖貌”“屬采附聲”）的過程中，情感會隨著所感之物的變化而變化，會隨著所感之物起起伏伏。文學藝術作品所表現的形象、聲音和色彩“隨物宛轉”“與心徘徊”，這正是審美自律。它是以創作的自然、自由為前提的。文學藝術創作作為一種審美活動，有主動和被動之別，主動就是“感物興情”；而被動則是“托物寓情”。

“感物興情”的主動性首先源于“物”的主動。在中國古代的觀念中，天人合一，天地萬物一氣貫通。古人不把世界萬事萬物看作是無生命的、死寂的。任何事物都有生命，它們不時會撩撥作家、藝術家，感發作家、藝術家，使他們不得不進入創作，成就非凡的藝術。既然這個“物”包含自然之物和社會現實之物，說明任何物都可以引發作家、藝術家的情感，使之產生創作沖動。最為關鍵的是，這“物”與作家、藝術家產生了審美感應。一般來說，大凡能夠感發作家、藝術家的“物”，都應該是他們日常生活中常見的、多多少少給他們留下過一些情感震動的，比如一種自然物色（風景、動物和植物），一個人或一類人，一個事件等等。由于它們經常出現在作家、藝術家的生活之中，自覺或不自覺地融入了作家、藝術家的心靈，突然的一個機緣，與作家、藝術家產生了感應，引發創作沖動。當然，這種創作沖動的引發并非無緣無故，一定是作家、藝術家長期感知的結果。這就要求作家、藝術家要自覺地培養自己的觀察力和感知力，尤其涵養藝術發現的能力，只有這樣，才能在尋常之中發現不尋常，看見一般人看不見的東西，以顯示創造的價值。

當下的文學藝術創作，審美自律依然是第一義。它是作品藝術價值和審美價值的保障。文學藝術的藝術價值和審美價值是通過作家、藝術家純正的審美心態實現的。這種純正的審美心態作為審美自律的表現，有一系列非常復雜的心理過程。要實現文學藝術創作的審美自律，作家、藝術家除了保持虛靜的無功利的心態之外，更重要的是深入現實，體驗生活，在生活中悉心觀察，深入體悟，努力尋求與物心有靈犀的一剎那。在這種情形下，“覺鳥獸蟲魚自來親人”（《世說新語·言語》），自然而然地就會發生“感物興情”，審美自律得到了完美的呈現。

“感物興情”呼喚文藝創作的真誠

“感物興情”作為文學藝術創作的一種方式和審美體驗范式，其最突出的特征是真誠。這是“感物興情”背后隱含的最可貴的品質。由于作家、藝術家的創作情感是由“物”自然、自由激發出來的，不是人為推動的，這就鑄就了其情感的真誠。也就是說，“感物興情”在根本上阻斷了虛假情感生成的可能性路徑，回應了中國傳統關于文章寫作和文學藝術創作的態度：“修辭立其誠”，“疾虛妄，求實誠”。無論自然、自由還是審美的自律，都有真誠作為依托，它們本身就是建立在真誠的基礎之上的。這種思想觀念對文學藝術創作具有普遍的意義。即便在當下，其理論價值也是無可置疑的。

文學藝術作品的藝術價值與審美價值的判定，不管依據的是自然、自由標準還是審美自律標準，其隱含的最本質的東西都是真誠。只有做到真誠，文學藝術創作才是自然的、自由的，才能實現真正的審美自律；離開真誠，文學藝術作品的藝術價值和審美價值就會喪失，創作行為就會變得毫無意義。劉勰說：“情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。”“感物興情”所創作出來的文學作品，思想情感必定是“明雅”的，語言必定是“巧麗”的。“明雅”“巧麗”雖然表面看起來都是極為普通的詞匯，不顯得那么高大上，但是，內在的蘊含極為豐富。它們不僅是對文學內容與形式的最高要求，同時也是審美的最高要求，是最高的審美評價標準。“明雅”有鮮明、大明、明德、風雅、雅正之意，它是對風雅傳統的高度概括。這種傳統的源頭是《詩經》。《詩經》作為經，早已成為中國文學的精神家園。先秦時期，人們從內容和形式上判定《詩經》是“言志”的、“無邪”的，是可以“興觀群怨”的。《詩經》傳統就是風雅傳統。這些內涵都包蘊在劉勰的“明”的言說之中。“巧麗”是“巧”和“麗”的結合，“巧”是藝術技巧的工巧，具體指文學的表現方法，它常常與“工”連在一起；“麗”是指語言，說的是語言的華美。究竟什么樣的語言是華美語言？那是能準確表達思想情感的語言，是自然的語言。巧妙的技法和華美的語言結合在一起成就了“巧麗”。這是對文學形式的認識，也是對語言的認識。形式的完善是技巧作用的結果，任何高妙的藝術技巧和語言都不能擺脫“巧麗”。可見，在真誠的作用下，內容與形式組成了一個有機的整體，共同為藝術與審美服務，最終成就文學藝術的藝術價值和審美價值。

這種思想對當今的文學藝術創作仍然具有重要的意義。當今的文學藝術創作存在著很多人們詬病的現象，如一些作家的文學創作虛情假意、矯揉造作，一些音樂的演唱、繪畫與創作過分強調技巧、技法而忽視情感的油然而生等，都是對“感物興情”的背叛。很多作家、藝術家沒有去深入現實，悉心體驗生活，再加之藝術素養、審美修養欠缺，思想境界不高，無法做到真誠感物。詩歌創作中的口水詩、廢話詩等就是一些典型的現象。很多創作完全背離了“感物興情”，使得詩歌淪為文字游戲，音樂淪為不和諧的噪音，繪畫成為演繹抽象理念的丑陋色彩和線條。這些現象是值得我們深刻反思的。

（作者系深圳大學美學與文藝批評研究院教授）