我國是一個詩的國度，自從有了詩歌，也就有了詩歌教育；詩歌的蓬勃發展，隨之帶來了詩歌教育的蓬勃發展。記得有位老師說過，詩歌的歷史有多長，詩歌教育的歷史就有多長。誠然，從古典詩歌的寫作到現代詩歌的教育，這是一條淵源不斷的教育的河流。這種教育對人，對社會、對一個具體的城市文化都具有審美的提升意義。以詩啟真，以美育心，由此對詩歌教育意義的思考，會是詩和教育這條審美的河流，在我們當下繁榮的經濟社會，顯出更為不同的意義和價值。

談到詩和詩歌的教育，我們常常想到的是讀詩，解詩和寫詩，如我們每個家庭都幾乎從幼兒開始讀起的“床前明月光”、《唐詩三百首》，從讀到解到背誦再到一些少兒哼哼呀呀做起詩，這一條龍式的讀和寫，正是我們民族、社會、家庭詩教的開始和源頭。早在2000多年前，圣人孔子就說過，“不學詩，無以言”。孔子把“詩”作為他人生教育使命的最重要內容，為此他整理了我國第一部詩歌總集《詩經》，從而使詩歌教育的河流，開始在我們民族、社會和家庭中浸潤和流淌。“三百五篇，孔子皆弦歌之”（《史記?孔子世家》），這說的正是詩歌教育的開始，孔子要求學生誦詩三百：“小子何莫學乎《詩》？詩，可以學，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名”。（《論語?伯賢第十七》）。

在這兒，不僅詩教開始了，詩歌教育的意義也被孔子說得清晰而明了。“可以興”——這里的“興”，是指詩歌通過形象的比喻，讓人們產生聯想，從而理解抽象的事物或道理，這是人們認識事物的一種重要方法；“可以觀”——這個“觀”是“觀風俗之得失”，就是說，詩歌可以起到提高觀察現實的能力，提高洞察人情世態、分辨是非的能力的作用；“可以群”——這個“群”是使人們聚積起來，“人心齊，泰山移”，“眾人拾柴火焰高”，無不說明團結的力量是巨大的。同時能去除輕薄、嫉妒、嫉恨這些習性，用詩歌來陶冶自己的性情，斷自己的煩惱和習氣。“可以怨”——這個“怨”是不滿。但有注家說怨是“刺上政”的意思，即是對社會政治以及上級統治者的不滿，喻言詩歌可以干預現實，批判國家不良政治。即運用諷刺的形式，針砭社會時弊與不合理的社會現象，監督當權者的事政與執政的能力和效果。“事父”、“事君”，則是是從道德倫理，忠孝節義上說的；“多識鳥獸草木之名”，為之學習自然常識。由此可見，孔子關于詩歌的“興、觀、群、怨”學說奠定了中國古代“詩教”的價值意義。于是中國詩歌教育的源頭之河，從此開始并源遠流長而滔滔不絕了。

白居易的母親從白居易呀呀學語開始，就教授他念詩和解詩。這種啟蒙式的家庭詩歌教育，使得白居易剛到九歲，就已經能夠“諳識聲韻”，年已十六歲便寫出了“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風吹又生”的千古名句。這一被我們后人反復傳誦，學習的家庭詩教的范式和典例，啟悟我們的正是詩歌教育最好從兒童和家庭開始的最好樣板。從兒童和家庭開始念詩、解詩與寫詩，這個過程表面看是詩人們最好的成長之路，李白、杜甫、范仲淹、陸游等大詩人，無不是從少年開始就接受了最好的家庭詩教。正是這種幼年、少年的家庭詩歌教，啟發、開悟了這些天才詩人們的天賦和才華，從而這些偉大的詩人們，作為一個個的個體，都成為了我國文學、文化天空中最璀璨的星月與光輝，成為了一個個中國文學、美學史上最為偉大的個體。

一個民族一個國家，沒有審美是不可思議的。從古希臘到古羅馬，再到古老而動蕩不止、生命不息的歐洲；從遠古消失的巴比倫，到而今卓然屹立的金字塔；從中國的北京猿人，二里頭文化和三星堆的發現，再到至今巍峨不倒的長城和令世人仰慕敬重的北京故宮，這一切的一切，表面看都是建筑、文物和物質，而其本質的，都是人類對審美留存、發展和繼承。是審美生命力在今天的光輝和照耀。而這審美的光輝，又無不自始至終伴隨著詩歌和詩歌教育的存在和豐富。巴比倫文化與《吉爾伽美什》史詩；古希臘文明與《荷馬史詩》；古羅馬文明與詩人奧維德的《變形記》，中華的古老文明與《詩經》，如此等等，追根溯源，從某個角度說，所有的古文明，能夠留下并被我們認識的，都是從物質到審美的一個過程和升華。而所有可以走入審美視野的，又都是深含著詩的存在和韻意。古埃及的金字塔，讓我們看見的是建筑，讓我們認識的是審美。古羅馬的劇院和斗獸場，讓我們震撼的是建筑的磚石和殘存，而讓我們領悟的是審美的震撼和感受。我們的長城和故宮，浮現在我們眼前的是千年萬里而不倒的巨龍之物陣，是輝煌的磚石和瓦屋，可留在我們內心深處的是我們的審美和感悟。

可以說，沒有審美，就沒有歷史。

沒有審美，就沒有我們內心過往的一切，而這作為精神的審美，是從哪兒來的呢？審美的精神源頭在哪兒？如此地去回看歷史和教育，審美的源頭正是源于詩，源于人類最早開始的詩歌之教育。中國始于兩千年前的“樂教”和“詩教”，直至今天去回望和品思，正是一種審美教育的開端和培育。朱熹在《詩集傳序》中，對此作過詳盡的描述：“昔周盛時，上自郊廟朝廷，而下達于鄉黨閭巷，其言粹然無不出于正者。圣人故以協之聲律，而用之鄉人，用之邦國，以化天下。”可見周代對詩、樂、藝術、審美的教化作用之重視。這里的“樂”是指《樂記》之“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧”。在這個傳播過程中，體現的正是那個時代所要的藝術教化的美育效果。到了王夫之，又繼承上古以降的“習之性成”，指出“性者生也，日生而日成之也”，“目日生視，耳日生聽，心日生思”，強調包括藝術審美的日常生活和習慣對人日積月累的長期教化、教育和養成。

1795年，德國古典美學的大詩人席勒在《審美教育書簡》中提出了“審美教育”的概念。他把教育分為體、智、德、美四種形式：“有促進健康的教育，有促進認識的教育，有促進道德的教育，還有促進鑒賞力和美的教育。這最后一種教育的目的在于，培養我們感性和精神力量的整體達到盡可能和諧。”由此而證言，審美教育正源始于詩之教育，抵于審美形成。到這兒，返回最早孔子說的，“小子何莫學乎詩！詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識鳥獸草木之名”（《論語?伯賢第十七》）。這是我們民族最早的詩歌教育，也是最早的審美教育。

而當我們談到沒有審美，就沒有歷史時，若沒有詩歌的教育之源，又哪兒會有審美教育的源頭？當然，詩教不是單純的審美過程，詩歌教育不能等同于審美教育。但一個民族，一個國家，沒有對詩歌的審美過程，又哪兒可以有對世界萬物的審美經驗？這如同一個人不能從萬里長城中感受到詩的存在，又何談長城的巍峨之壯美？感受世界，須便讓我們從審美開始。審美萬物，又是審美詩歌之開始。讀詩、誦詩、解詩、寫詩，我們不一定要做詩人，但讀詩、誦詩、解詩和寫詩，卻恰恰是審美的開始。既然審美始于詩，審美教育始于詩，那就讓我們從一棵草叢中讀到詩，從一條河流中聽到詩，從一塊古老斑駁的磚瓦感受詩。一個人一生沒有寫過詩是可以理解的，但一個人一生中沒有受到過詩的教育是不可思議的。

一個人沒有在課堂上受過審美教育是可以理解的，但一個沒有來自內心的對外物的美的感受是不可理喻的。一個偉大的民族和國家，可以從各個方面總結概括她的偉大和光輝，但這個民族與國家的人，如果沒有普遍對美的感受力，不能體悟本民族歷史、現實中無處不存在的美，談論這個民族的偉大，那也一定是空泛和虛妄的。由此說開去，一個人要能有感知來自四季的一棵草和一片葉子的美的能力，一個群體要能感知來自時間與歲月的一塊碎磚、一根朽木的美的能力，而一個民族，要能感知本民族中每一寸歷史與土地中生命、萬物的美的能力。

審美，是一個國家文明程度最有效的判斷尺度。

審美，也是一個人和一個群體對自己，他人和世界情感與愛的最有效表達。而這審美的開始，幸福和抵達，又都要回歸到對詩歌的認識和教育。詩，詩意與詩心，是所有人審美的開始和終成。“善歌者，使人繼其聲；善教者，使人繼其志。”“興于《詩》，立于禮，成于樂。”既然一切都要源于詩和詩的學習與教育，那就讓我們鼓舞歡心地回到詩和詩教吧。

說到底，我們是一個詩的國度，那也必然，應該是一個詩歌教育最好的民族。既然詩歌教育是一個社會和民族審美最有效的提升和標志，那就讓我們每一個人，都成為接受詩教和傳授詩歌的人。