《論語》中多次提到“朋”“友”，再加上還有一些內容也可以作為交友的參考或者借鑒，這樣，書中涉及交友的文字就更多了，這些文字論及交友的原則、分寸、目的。在孔子和他的弟子們看來，交友必須遵循以下原則：

一是忠信。曾子提出“日三省乎吾身”，其中包括了“為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎”這兩條（見《學而篇》）。子夏也說：“與朋友交，言而有信。”（《學而篇》）這都是交友時要遵循的原則。《公冶長篇》記載孔子與弟子各自言志，子路說：“愿車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”這正是曾子為人謀而要忠之意。孔子說自己的“志”是：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”“朋友信之”正是子夏等人“與朋友交，言而有信”的意思，這說明曾子、子夏等人的交友之道直接受到了孔子的影響。

二是真誠。《公冶長篇》記載了孔子的一番話：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”孔子恥于向朋友“匿怨”，實際上是說要對朋友真誠，不能當面一套、背后一套，如果對朋友有不同意見，就應該說出來而不能隱瞞，體現出一種真誠待友的精神。孔子非常討厭“巧言令色”之佞人，主張“遠佞人”，正是因為這種人缺少真誠之心，難以成為真正的朋友。在一般人看來，朋友再怎么好，也沒有血緣關系，不及兄弟來得親近，所以朋友在不少人心里的分量不及兄弟，要讓他們真正待友不大可能，但《論語·顏淵》里一段話可以改變人們這種片面的認識：

司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，吾獨亡。”子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也？”

四海之內皆兄弟，是一種交友之道，體現了一種真誠、友愛的精神，一種把朋友視為兄弟的精神。這種精神極大地擴大了朋友的范圍，也極大地提升了交友的境界，成為《論語》中讓人動容的千古名句。

三是“不友不如己者”。這句話兩次出現在《論語》中，說明孔子對這個原則很重視，但后人對此有不同的看法，如朱光潛《談交友》：“孔子嘗勸人‘無友不知己者’，這話使我很彷徨不安。你不如我，我不和你做朋友，要我和你做朋友，就要你勝似我，這樣我才能得益。但是這算盤我會打你也就會打，如果你也這么說，你我之間不就沒有做朋友的可能么？”讀者產生這種不安當然有道理，但似乎有點過慮。孔子一生結交廣泛，也包括不如己者，《憲問篇》就有這樣的記載：“原壤夷俟，子曰：‘幼而不孫悌，長而無述焉，老而不死，是為賊。’以杖叩其脛。”原壤是孔子年輕時候就認識的朋友，但為老不尊，孔子生氣地“以杖叩其脛”。孔子與他交往多年，但并沒有受他的影響。因此，這段話更多地是在提醒那些道德文章還不夠的人，不要輕易結交那些不如己者，以免受其不良影響，這對那些涉世未深的人而言，不啻為交友的清醒劑。如果我們再看看《季氏篇》里的一段話，我們就更能理解孔子“不友不如己者”的用意：

孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”

我們不能把“損者”直接等同于“不如己者”，但“不如己者”當中的確有很多“損者”。在我們還不能抗拒這些“損者”的誘惑之前，我們還是盡可能多地結交“益者”和超過自己的人。可見，“不友不如己者”作為交友之道，在很大程度上是可以成立的，特別是在你還未成為君子之前，最好不要結交不如己者；只有你自己具備堅毅的力量，不被別人同化，你才可能去感染別人、改造別人。

孔門重視交友的原則，但也注意交友的分寸。他們強調交友要忠，但也認識到過于忠也不行。子貢有一次問交友之道，孔子回答說：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”（《顏淵篇》）孔子認為對朋友要盡到忠告善道的義務，但如果對方不聽，就不要再說了，以免自取其辱。子游也有類似的告誡：“朋友數，斯疏矣。”（《里仁篇》）跟朋友的關系太密切了，反而讓雙方的關系疏遠。儒家說“無友不知己者”，但子夏指出在評價一個人的時候要注意大的方面，不要拘泥細枝末節：“大德不逾閑，小德出入可也。”《憲問篇》“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？ 以直報怨，以德報德。’”“以德報怨”當然可以作為交友之道，但這樣容易變成爛好人，顯然不如“以直報怨，以德報德”更能堅持原則。這些都是孔子交友堅持原則、不失底線的具體體現。

孔門之所以這么重視探討交友的原則、分寸等問題，是因為交友對學習來說太重要了。在孔門看來，學習固然是自己的自覺行為，但有了朋友，可以一起交流切磋，可以互相駁難，是為了求道（仁、禮）成為君子。正因為交友的目的是為了學習，所以《論語》中很多交友之道，實際上說的也是求學之道，或者與其相通，如《衛靈公篇》“事其大夫之賢者，友其士之仁者”，指交友之道即是學仁之道；又如《里仁篇》“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”；《述而篇》“擇其善者而從之，其不善者而改之”，均體現了儒家謹慎交友、積極向上向善的思想，同時也體現了一種樂于學習、學無常師的態度。

（作者為安徽師范大學文學院教授）