非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國傳統(tǒng)文化的精髓，是中華文明綿延傳承的生動見證，是增強民族凝聚力和構(gòu)建民族精神的關(guān)鍵因素?？上?，大多非遺項目已離當(dāng)代生活太過久遠，對于這些古老的傳統(tǒng)，人們知之甚少。因而，只有進行廣泛傳播，才能讓更多的人了解祖先遺產(chǎn)的珍貴性；只有擴大非遺保護的“朋友圈”，才能使傳統(tǒng)文化的傳承生生不息。然而需要引起關(guān)注的是，近年來熱起來的非遺傳播，需要避免一些誤區(qū)。倘若傳播不當(dāng)，不僅不會使非遺保護朝著健康的方向發(fā)展，還會誤導(dǎo)觀眾接受變質(zhì)的傳統(tǒng)文化。若將這些非遺過度包裝，甚至脫胎換骨進行改編，對傳統(tǒng)文化來說更無異于毀滅性傷害。

前段時間，網(wǎng)紅“小潘潘”翻唱黃梅戲《女駙馬》的視頻在網(wǎng)絡(luò)上流傳，“這是‘黃梅戲’還是‘黃戲’”的評論沖上熱搜。為何“小潘潘”一貫的唱風(fēng)這次遭到如此強烈的譴責(zé)？這是因為，這段視頻的出圈是在曲解作為非遺的黃梅戲內(nèi)涵基礎(chǔ)之上?！杜€馬》是黃梅戲的經(jīng)典劇目，女主角馮素珍是一位敢于沖破傳統(tǒng)封建禮教的束縛，勇于抓住命運咽喉的英武女性。當(dāng)“小潘潘”用紅唇亂發(fā)的形象、嬌柔造作的媚態(tài)以及被網(wǎng)友稱為“夾子音”的唱法來翻唱這段經(jīng)典戲曲時，呈現(xiàn)出的形象與“女駙馬”原本該有的形象大相徑庭。

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第五條明確規(guī)定：“使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)尊重其形式和內(nèi)涵。禁止以歪曲、貶損等方式使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！倍聦嵣?，打著傳播的旗號對非遺進行庸俗化、變質(zhì)化改編，以牟取商業(yè)利益的，并不少見。

例如，表演類非遺項目常被“嫁接”大量流行甚至外來元素。在民間流傳了上百年的地方曲藝與戲劇被冠以“新編劇”之名盲目創(chuàng)新改編，其獨具地方特色的唱腔被注入流行唱法，舞臺建筑和布景等傳統(tǒng)元素被替換成現(xiàn)代LED屏，伴奏用錄音來代替，經(jīng)典的橋段被佐以音樂劇腳本，像是南音《鳳求凰》《艷歌行》等創(chuàng)新劇都陷入這樣的尷尬。

又如，某些傳統(tǒng)節(jié)日類遺產(chǎn)正在背離原有的文化內(nèi)涵，漸漸變得空洞。傳統(tǒng)節(jié)日類遺產(chǎn)是一個民族在漫長生產(chǎn)生活中形成的一種習(xí)俗，和節(jié)氣、時令、氣候、水土等緊密相連。例如哈尼弈車族姑娘節(jié)，原本是弈車族的情人節(jié)，融合了祭祀、祈禱、紀念、敬仰、吟誦等民俗，有著表情、緬懷、祝福、慶賀、祈愿等種種民族文化內(nèi)涵，如今卻被變成了商業(yè)性表演，美聲、鋼琴等外來元素亂入，不但使原有功能喪失，還失去了地域特色。

再者，面對機械化生產(chǎn)的擠壓和現(xiàn)代商品經(jīng)濟的誘惑，傳統(tǒng)技藝類項目被工業(yè)產(chǎn)業(yè)化，藝術(shù)品位雷同化，還斷章取義，簡單地將非遺的生產(chǎn)性保護等同于商品開發(fā)進行宣傳。拿蜀錦來講，之所以其價如金，主要體現(xiàn)在傳承千年的蜀錦織造技藝方面，而現(xiàn)在成都卻隨處可見打著生產(chǎn)性保護的旗幟而大肆宣傳推廣數(shù)碼織錦的情景。對于用工、用料都十分考究的唐卡也難逃厄運，機器批量印刷的“速成品”充斥市場，而精湛的藏族繪制唐卡卻真跡難尋。一旦某項非遺的傳統(tǒng)手工技藝被完全機械化所取代，就斷送了非遺的生命，也喪失了它原有的文化價值。

在這個流量至上的時代，非遺如果遭遇誤導(dǎo)性傳播，后果十分嚴重！當(dāng)代人對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不甚了解，尤其青少年的知辨能力并不完善。如果到處充斥著面目全非的非遺，眼睛看到的、耳朵聽到的都是誤導(dǎo)性宣傳，人們將很難分清哪些才是祖先留給我們的真遺產(chǎn)，哪些是偽遺產(chǎn)，更不要說傳承了。

造成非遺傳播誤區(qū)最根本的原因在于，有些人壓根沒弄懂什么是非遺。所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。它既包括傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法，傳統(tǒng)體育和游藝，也包括傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言，傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗。

其次，人們沒有真正理解國家對非遺傳播的要求，不知道如何傳播才好。非遺相關(guān)法律法規(guī)中多處提及非遺傳播并明確規(guī)定非遺傳播要“在有效保護的基礎(chǔ)上”“尊重其形式和內(nèi)涵”。僅為適應(yīng)傳播效果而將非遺改得變了質(zhì)，猶如削足適履，不但談不上“有效保護”，還會適得其反。我們必須清楚，非遺傳播的目的是豐富全社會的非遺知識，提高公眾對非遺的關(guān)注程度，提升社會對傳承人群的認識與尊重，從而提高全民文化自信，為未來的傳承提供后繼力量。

非遺的傳播，必須尊重每個非遺項目的特殊性，將其中的文化內(nèi)涵扎扎實實研究透徹，用思辨的理性審視每一個細節(jié)，這種深度思維的改造才能借助新媒體時代的傳播力和影響力，引導(dǎo)大眾正確認知非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，讓古老的非遺真正“活”起來。央視非遺公開課、“以潮流致敬傳統(tǒng)”的B站春晚、《元宵奇妙夜》《中秋奇妙游》等河南衛(wèi)視傳統(tǒng)節(jié)日晚會等，都是非遺成功傳播的典范。傳統(tǒng)木工在現(xiàn)代生活中被游離到邊緣，但央視非遺公開課中的榫卯木作卻嚴絲合縫、精巧細致，令人著迷；在B站春晚中，湖南花鼓戲與歐美搖滾融合竟能造成“神曲”效果，傳統(tǒng)琵琶也可模仿世界各地的樂器，奏出最為時尚的音符；河南衛(wèi)視《中秋奇妙游》將打鐵花、刺繡、剪紙、皮影、泥塑、舞獅等非遺項目作為主角充分展示，讓古老的非遺跳出圈外煥發(fā)出新奇的魅力。

其實，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一直都隨著時代的訴求而不斷流變，與時代相適應(yīng)，猶如奔流不息的活水源頭，承載著以不變應(yīng)萬變的中華民族精神和文化基因。我們必須從根上入手，加快非遺融入國民教育體系，讓下一代不僅接受西方工業(yè)科技文明教育，也接受中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，讓每一代中國人在起點上就能深刻理解非遺的精髓，如此才能在未來不同的時代和語境中正確體現(xiàn)和表達自己的文化。

（作者為北京大學(xué)考古文博學(xué)院博士后）