文學藝術到底是干什么用的？它究竟有些什么功能？我這里要說的，不是根據某種固定的觀念認為它應當起什么作用，而是客觀地根據它的實質和社會實踐來進行考察。我認為文藝有以下幾種功能：

一是宣泄功能。追溯文藝的起源，歌、舞、詩是同時產生的。原始部落的人們在打來獵物、燒烤著吃完之后，圍著篝火歡樂歌舞，那就是最初的音樂和舞蹈，簡單的歌詞就是口頭的詩，這就是早期的感情宣泄。人是感情動物，有七情六欲，這些情欲受到了主客觀因素的激發，達到了激烈的程度，必然會求得宣泄，這種宣泄其實就是感情的抒發，也就是抒情。不過，抒情一詞太過文雅，比較含蓄，不如用宣泄一詞來得直接、爽快、強烈，而文藝就是宣泄的手段。隨著社會的變遷、文化的升華，逐步形成多種多樣的形式，發展為具有高難度的門類，有的用肢體（舞蹈），有的用音調（歌唱），有的用技藝（美術、書法、雜技），有的用語言（文學），有的用表演（戲曲）。最初，它們都是與功利無關的，只是為宣泄而宣泄，所謂“為藝術而藝術”就接近它的原義。只是后來由于人們意識到了生存的集體性和社會屬性，個人的宣泄一旦公之于眾，必然對群眾產生影響，正如只供寫給自己查閱的日記可以隨意宣泄，而提供讀者欣賞的小說則應當顧及效果。顧及效果不等于否定宣泄，直到今天，任何國家、任何時代的文藝作品，其本質依然是感情的宣泄，這種個人的感情宣泄只要無礙于他人，就是合理的存在，應當包容、允許。如果硬把它異化為理智的宣傳，那就失去了文藝產生的基礎，背離了文藝構成的元素，就不成其文藝而是枯燥的宣傳品了。諸如“不吐不快”“真情實感”“有感而發”“憤怒出詩人”“在心為詩”“以情動人”“情之所至”“掩卷涕泣”等詞語都是對于宣泄的認知。人的情感是不息的水流，文藝是下泄的多彩江河，只能修筑共識的堤壩，而不能把全部水流改造成禮贊的噴泉。

二是教育功能。感情的宣泄經過了理性的過濾，在公布于眾之前預期產生的效果，使之能夠弘揚真善美，鞭撻假惡丑，有助于增加人的真知，提高人的精神境界，這就是文藝的教育功能。教育功能是儒家的觀點，也是官方正統的觀點，從孔子的“事父”“事君”，到當代的“團結人民，教育人民”，都十分重視文藝教化作用。民間也認同這這種功能，有“說書唱戲勸人法兒”的說法。在過去的一段時間里，由于“文藝為政治服務”的原則定位，以致把宣傳教育功能視為文藝惟一的功能。現在依然有人只強調文藝是教育人的工具，要求文藝作品按照舊有的思維定勢直奔宣傳某種思想的主題，要求文藝作品提供學習榜樣，成為正能量的教科書，而不提文藝作品其他方面的作用和價值，這是不符合實際的。只重視并過分強調教育功能、排斥其他功能的做法，是導致作品公式化概念化、標語口號化的根本原因。

三是審美功能。俗話說“愛美之心人皆有之”，文藝是美的，所以人都喜歡文藝。所謂美，最直接的感受就是好看、好聽，也就是它所創造的色彩、線條、姿態、形象、音韻、意境能夠養眼、悅耳，進而賞心。人們最初接觸的也是最容易接受的是視覺上的形式美，第一眼第一印象會起先入為主的作用，一見傾心與不屑一顧都是由它引起。形式美是審美的入場券。當然，形式與內容、外表與內涵并不總是一致的，有內美外丑的，“金玉其外、敗絮其中”；有外丑內美的，這就需要時間來考察。美的標準是一個爭議不斷的話題，因為它是不統一、不固定的，是會隨著時代、地點、觀念的改變而演化的。這里不做討論。但是審美能力是和文化知識、美育素養成正比的，愚昧無知的人、情趣低俗的人，肯定會美丑不分，或者以丑為美，輕視甚至否定審美功能，這是不合常理的。

四是認識功能。如果不肯從認識功能的視角看待文藝作品，不給予這類作品以應有的地位，就會窄化作品的評判標準，甚至造成誤判；就會大大縮小作品的生存空間，使許多有價值的作品遭受冷落；就會使讀者停滯并習慣于單向思維，簡單地在作品中去分辨好人、壞人，尋找學習榜樣。而對于評論家來說，則是一個常識性的錯誤。尤其是許多古典文學和歷史題材的作品，由于它們真實地刻畫了那個時代的人物，反映了他們特有的思想意識，記錄了那些不同于現代的社會生活，才提供了可信的形象資料，豐富了我們的歷史知識，加深了我們對于以往社會的認識，懂得了古與今的銜接關系。我們既不能把他們改造或“革新”為現代人，也不能簡單地否定他們。那樣的話，不但會違背歷史唯物主義，而且還有可能會走向歷史虛無主義。在我國的歷史上，并非不重視文學作品的認識功能。孔夫子在肯定詩歌“可以興，可以觀，可以群，可以怨”的同時，還承認它可以使人“多識于鳥獸草木之名”，即有傳播自然知識的功能。左思的《三都賦》之所以導致“洛陽紙貴”，也是由于它具有豐富的認識價值。至于馬列主義經典作家，對于文學作品的認識功能更是重視有加。恩格斯在他1888年4月的《致瑪·哈克奈斯》小姐的信中甚至說：“巴爾扎克組織起了整個法國社會的歷史，我在其中學到的比當時所有職業歷史家、經濟學者、統計學者的著作中學到的還要多。”列寧曾經把托爾斯泰在他作品中反映出來的思想，稱作是“我們的農民起義的弱點和缺點的一面鏡子”。毛澤東對于《紅樓夢》《金瓶梅》等稱贊性的評價，強調的正是它們對于封建社會的認識價值。

五是娛樂功能。鄧小平在全國第四次文代會的祝詞中說：“只要能夠使人們得到教育和啟發，得到娛樂和美的享受，都應當在我們的文藝園地里占有自己的位置。”其中就包含了對于娛樂功能的肯定。快樂是人類最基本的精神需求，提供快樂是人們對文藝的最低也是最高要求。人們觀賞或閱讀任何文藝作品，都不會是為了去尋求煩惱，這是常識。俗話說“笑一笑十年少”，就體現了娛樂功能的重大作用。如果只承認教育功能而否定娛樂功能，是一種意識形態偏見，是對于人的身心健康的割裂。

以上五種功能當然不是孤立的，它們之間必然存在著相互聯系、相互影響、相互作用的關系。最好的文藝，往往是五種功能齊備的。如果有人對他自己的創作只強調或者僅體現某一種功能，也是無可厚非的，因為文藝創作畢竟應有分工，各有側重，而受眾也是愛好不同，需求多樣的。文藝工作者只要能夠堅守住底線，讓文藝作品的五種功能都能得到承認，受到尊重，自由發揮，就能在文藝園地上呈現出百花齊放、五彩繽紛、相互輝映的繁榮景象。