英雄主義是大家都很熟悉的名詞，《辭海》將其定義為“主動為完成具有重大意義的任務而表現出來的英勇、頑強和自我犧牲氣概和行為”。

然而網絡文學愛好者對以上定義可能不太滿意，因為網絡小說里的英雄主角，并不完全符合這一定義，尤其是“完成任務”和“自我犧牲”這兩點。“任務”通常指的是他人委托，然而70%以上的網絡小說的主角是為自己的目標而戰，比如復仇，比如實現自我價值，比如變強，直至登上宇宙巔峰。至于“犧牲”？99%的網絡小說主角能夠活到大結局乃至永生，就算宇宙所有人都犧牲了，也不可能輪到主角。

從上面兩點看，網絡文學的主角是不是顯得有些“自私”呢？為什么會這樣，難道二十一世紀接受了現代文明教育的青年，反而不如古人崇高么？

“犧牲”一詞來源于古代祭壇上的祭品，有三牲，當然也有用人做祭品的。我們就不說封建迷信了，單說鼓勵普通人為國王犧牲，向教會捐獻，這本身就是統治階級和教會意志的體現，是落后的文明。至于完成任務，更明顯了，統治階級當然希望民眾為他們服務。

希臘神話中赫拉克勒斯最著名的十二功績，就是宙斯要求他為人間的國王歐律托斯所做出的。印度史詩《羅摩衍那》里的神猴哈奴曼是替羅摩王子找回老婆。中國神話中的后羿、大禹都是受帝堯任命。忠于統治階級而非主動為民服務，這算什么崇高？

所以現代網絡小說中的主角不再為統治階級服務，其實是個人意志的覺醒，屬于時代的必然。當然，你可能會說，俠之大者，為國為民，你不為君王服務，但也應該為大義服務吧？

這一點我同意，但我想說，作家的本心，是由大環境決定的。

在中國近代民族危亡、統治黑暗之際，創作者自然會產生強烈的愛國主義精神和為民請命的追求。而隨著改革開放三十年取得巨大的經濟成果，國富民強，救亡意識自然就不會那么明顯。

當今中國仍處于被西方圍攻的階段，所以網絡小說中的愛國主義、民族主義也并不少，以齊橙為代表的作者，其工業強國類作品，比如《大國重工》等都是熱門。即使是穿越到西方魔塵世界的幻想作品，作者也總是不忘展現東方思維和身為黃種人的驕傲。

作家的身份決定了其創作立場。新中國前四十年，生產資料重新分配，加上政治宣傳，讓民眾產生了主人翁精神，所以作家創作時有著強烈的社會參與感，希望自己的作品能對時代產生影響。然而改革開放后，隨著私有化的擴大，越來越多人重新成為“老板的奴隸”，被要求為私人企業犧牲奉獻，內心矛盾逐漸激化，擺脫控制的需求越來越強烈，自然會體現在作品里。

簡而言之，一個“奴隸”首先想的肯定不是造福全人類，而是先成為自由人或者老板，網絡文學就是在滿足這樣卑微而基本的需求。

托爾斯泰在《藝術論》中認為，上層藝術第一次從人民藝術中分離出來時，主要表達驕傲的情感，歌頌強者（英雄主義）是最重要的主題。而隨著強者地位的穩固，生活腐化，上層藝術便開始向色情轉變。第三個階段，貴族們因享樂而變得頹廢空虛，上層藝術又以孤獨陰暗為主。可見藝術審美本身是會隨著受眾身份的變化而變化。

一代拓荒者——英雄主義。

二代君王和貴族——享樂主義。

三代貴族子弟——頹廢主義。

四代名門后裔——反思批判與崇古主義。

那我們看上面這么多“主義”都跟名門貴族相關，百姓又去哪兒了呢？

其實社會上層的心態一直在轉變，但人民的生活卻亙古如一，幾千年前的原始人與現代的打工仔面臨相同的境遇，那就是求生與過得更好。所以大眾藝術永遠處在對強者的仰望階段，男性要成為英雄，女性要嫁給英雄。

我們看今天的網絡文學，男頻的升級文、女頻的總裁文，就是這樣的產物。

或許你會說網絡文學的作者和讀者都沒有追求，不懂得進步，但你要明白，大眾文化幾千年都在這樣的圈子里打轉，不是單靠誰批評幾句就能扭轉的。我們作為歷史唯物主義者，就該明白，改變大眾思想的前提是改變大眾的社會地位和經濟地位。當人人都是英雄，自然就不再迷戀英雄。那相對而言，網絡文學畢竟是二十一世紀的文學，與千百年前的大眾文學相比還是有很多進步，比如前面說了個人意識覺醒，不再忠于君王或宗教。

而說到宗教，就不得不提一種特殊的英雄主義——彌賽亞主義。

彌賽亞主義又名“歷史英雄主義”，來自猶太教，說當下社會是苦難的，人民要一直忍耐到救世主“彌賽亞”出現。基督教認為耶穌就是彌賽亞并將在末世重生，而猶太教認為彌賽亞仍未降臨。另外有研究表明，彌賽亞可能與佛教中的未來佛彌勒同源。

如果從這點來看，全世界流行文化中常見的“拯救世界”“王者歸來”的情結，可能大部分來自彌賽亞主義。大家最熟悉的當數《黑客帝國》，主角尼奧就是救世主。

與傳統神話中為了海倫、妲己而戰的“俗”英雄們相比，拯救世界或為世人犧牲的彌賽亞，無疑更具高尚的意義，因此在上層社會更加容易傳播。

我們這一代人看過的海外影視動漫，相當部分是基督教或猶太教徒出品，剩下的也受救世文化影響甚深。包括周星馳《大話西游》里的踩著七彩祥云的孫悟空，都有《圣經》中“駕著天云而來”的彌賽亞的影子。所以這樣看來，彌賽亞主義應該將七零到一零后都“毒害”過N遍了吧？

男頻的網絡小說中就有很多救世的英雄和重生的王者，似乎印證了這一點。彌賽亞主義還會衍生出其他觀點，比如彌賽亞之所以會降世，是因為人類精神墮落，越來越偏離上帝造人的初衷。那么，人類幾萬年的文明，乃至自然界上億年的進化史，都可能是在開倒車。而網絡文學的洪荒流，也正是差不多的觀點：越老的生物越強大。聽上去挺危險的，網絡文學已經被西方文化攻陷了么？

先別急，還記得之前我們說彌賽亞與彌勒佛同源的說法嗎？

請注意中國古代自稱“彌勒佛”的白蓮教宗們，無一例外被鎮壓，死后也沒獲得“英雄”之名。可見擁有厚重歷史底蘊和儒家根底的中國人，骨子里排斥這種東西。

西方各教的救世主，是以救贖眾生為目的，那中國式的英雄呢？中國傳統的英雄文化，最常見是兩種結局，一是成神（孫悟空、二郎神等），二是成為名將甚至大帝（曹操、關羽、岳飛、趙匡胤等）。這點其實跟古希臘英雄們也是相似的，畢竟全世界無產階級首先想的都是“升級”嘛。中國人不缺乏善良因子，拔刀相助是公認的中國英雄的美德，但中國文化里獨獨沒有“救贖”這樣一個概念。即使課本上已經對歷史上那些忠君的英雄做了一定程度的美化，展現了他們愛人民的一面，但英雄們救命、救窮、救國，卻不會扮演救世主，拯救他人的靈魂，更不會認為自己有需要救贖的地方。

那難道中國文化天生格局比西方小，不夠“博愛”嗎？其實古代西方種族往往因強國或蠻族入侵而流亡，所以迫切希望出現仁慈睿智的救贖者。而中國自有“五德說”和“天命說”，君王乃至名將名臣都是星宿降世，他們對民眾的統治是合法的，并且只存在一段時間，王朝的更替更像正常的生理代謝而非苦難，“五德說”完美地契合了社會進化論，健康的機體何需救贖？

所以中國民眾已經習慣了歷史的輪轉閉環，即使異民族政權也可以納入五德體系。在這種閉環體系中，以終結歷史為目標的彌賽亞主義是很難進入的。

那中式英雄與彌賽亞救世主之間的差異，還是用一個最直觀的例子來展示吧——在中國人的視角下，逍遙自在的孫悟空是英雄，而抱著慈悲心想感化妖怪的唐僧是個笑話。

現代美國人愛當世界警察和人權法官，而中國堅守和平共處五項原則，尊重他國的主權和文化，中國網民還以嘲諷“西方圣母”為樂，這事實上證明了中國人更加崇尚精神世界的自由。

所以我們會看到，網絡小說里的主角們，雖然也會行俠仗義，扶助弱小，但最終極的目標卻往往是超脫飛升，進化到生命的另一層次。

當然，也會有許多歷史類的網絡小說，主角最終統一天下的，不過也與西方救世主不同。網絡小說更注重的是地盤擴大的升級爽感，而且主角提升科技水平的欲望遠遠大于傳播政治理念。

我們會被國外英雄們的犧牲和救世行為感動，但中國人有自己的理性升級思維，即修身、齊家、治國，最后才明德天下，按部就班。“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，在哪個階段就干哪個階段的事兒。一個“窮”字展現了多數網絡作者的現實地位，一個“兼”字則道出了作者們的平和心態：救世永遠是輔線。

說到中國人的理性或者“功利”，我比較贊同的一種說法是，美國人受到浪漫的法國哲學影響，也就是唯心主義、人道主義、自由民主等；而中國人受到理性的德國哲學影響，講唯物主義、集體主義等。

網絡小說畢竟是在國內的環境下產生的，雖然書中有神仙鬼怪，但本質還是唯物的。主角不喜歡做圣母改變他人的思想，而是直接掌握權力（法力功力）、生產資料（法寶神器），改變他人的物質生活。只要物質極大豐富，每天都感受到快樂，人民的精神境界自然提高。

必須承認，網絡作者都是無意識創作，但也正因為他們沒想過在書里傳播意識形態，所以網文里的英雄主義，才會如此符合樸素的原始英雄主義，讓他們像動物一樣去抵御外敵、捕獲獵物、擴張地盤、爭奪種族之王。而人們從小接受的馬克思主義教育，又讓這種英雄主義具有歷史唯物觀。中華傳統的五德與九品升級制，則給網絡文學的英雄主義建構了穩定的體系，形成世界文學中獨特的風景線。