當國內知識界還在爭論考辨“神話”概念的發生緣起與引進時間之時，中國文學人類學已經另辟蹊徑，大膽立足于本土的知識境遇與歷史事實，提出了“文化大傳統”的新型理論與神話新學，強調了中華“神話”生成的原初媒介與原型價值，實現了21世紀“神話”觀念的大轉型。

“文化大傳統”的新神話擺脫了傳統文字中心主義的神話觀念。傳統知識界的文字中心主義的神話觀念拘囿于文本文獻，強調在文獻中尋找神話故事，這樣神話的外延與真意就在文字文本的物質性與優先性中失去了自身的活力，而且這種神話知識也可能僅僅滿足世俗社會對神話的精神訴求與文化需要。“文化大傳統”強調無文字時期的話語表述與文化基因，自然解構了文獻文本的物質優先性，彰顯了原初神話的口傳話語與整體價值。只要是口傳話語發出聲音的地方，就是神話發生傳承的地方。神話就不是一個單一狹隘封閉的文本狀態，而是一個開放豐滿多元的文化事件，與人類自身存在、神話想象是合為一體的。從文本中心主義解脫出來的新神話，將無形之神作為人類一切知識的源頭，神話成為無形到有形的話語形式與原初知識，也將成為多學科乃至無學科研究的原初場域。神話不再是一種與生命存在無關的稀奇故事，而是打開華夏優秀傳統文化神圣意義與原初編碼的金鑰匙。

“文化大傳統”的新神話擺脫了神話主義的神話觀念。“主義”是一個代表西方理性知識的話語符號，代表了一群知識人對某個學術觀念的文化邏輯與價值理性。“主義”重視的是話語之物的物性邏輯與權力訴求，而往往忽略人自身存在的生命精神與靈性直覺。“神話主義”是神話理性的話語表述方式，傳達當代知識人的神話訴求與價值邏輯。作為靈性存在的“神話”，在“神話主義”的話語表述與文化邏輯中，會逐漸變得僵化生硬，也會逐漸失去神話靈性的生命活力。“文化大傳統”不是一種簡單的話語知識創造，而是對人類生命存在的大發現，它重視深入探究自身神性生命的直覺體驗與力量顯現；“文化大傳統”的文化價值是要祛除作為個體存在的私欲陰影而超越自身有形的物質遮蔽，發現神性根源的自然生命。作為神性生命話語形式的新神話，與神話主義的話語形式相比較，其最大的差異就在于，驅動神話話語的原動力是不同的，前者是神性生命力，后者是陰影自我。

“文化大傳統”的新神話提倡人類心靈神性的神話觀念。在工業文明時代，當人類迷失了自身心靈的神性維度，過分追求外在理性與工具理性的物質存在時，人類就以自身文化的近視方式，遮蔽了人自身生生不息的鮮活存在。與此同時，人類的五官與身體就開始變得遲鈍窒礙，就會逐漸失去自身器官與身體的自然生命與力量支配，人的身體器官就變成德勒茲所稱的“無器官的身體”（body-without-organs）。[1]“無器官的身體”就會無限制地揮霍作為有形存在的身體，空殼化的身體就成為沒有力量源泉的物質形體與枯朽皮囊，身體在自身生命的缺失與迷茫中，成為虛弱垂危的病態存在，嗑藥生病成為人類身體難以逃避的歷史現狀。“文化大傳統”強調表述符號是一種生命的精神活動，關注人類自身精神潛意識的深度與廣度，凸顯人類身體中所蘊藏的潛意識原型力量與精神想象，將萬物整體的神話原型作為人類有形身體的無形動力，強調心靈價值與神性存在可以成為拯救人類身體的新藥方。此時，神話就不再是一種純粹客觀的知識理性存在，而是生命原型與身體質形的有機融合，是生命神理啟蒙人類的新神話。

“文化大傳統”的新神話提倡神圣象征符號的神話觀念。當人重新發現了自身的真理力量，重新體驗神秘力量的可能存在，重新探究到虛無深淵的厚實迷人，人就需要依賴各種話語的有形形式，來展現自身所發現的生命真理及其文化邏輯與神性價值，此時，作為人類生命力量的話語表述，就完全擺脫了話語的外部力量與利益引誘，而成為一種發自內在生命需求與真理言說的自發行為，“神話”就真正成為內在之“神”的話語形式。人類內在之“神”的話語形式作為一種隱喻的象征行為與表述方式，可以是多種多樣、千姿百態的文化樣式，如物質符號形態的、身體動作形態的、話語言說形態的以及文字書寫形態的，等等。因此，在詮釋“文化大傳統”的新神話時，我們就可以全面利用這些樣式不一的符號形態，綜合運用四重證據（傳世文獻、出土文獻、口傳活態與物質圖像）與五重敘事（文字敘事、口傳敘事、儀式敘事、圖像敘事與物質敘事）來展開神話的釋義活動，這樣才能揭示出新神話的齊全意義與文化語法。

可見，“文化大傳統”的新神話觀是一種文化的揚棄活動，既包括對舊學神話觀的解構活動，也包括對本土神話觀的新型建構。這樣的“神話”觀念，不僅是作為一種話語形式而存在，而且是作為一種神性原型而存在。神話原型成為新神話的同一價值與文化想象，就如“一元復始”，“萬象”就會接踵而至，作為“萬象”的話語符號形態則成為神話原型在世界之中的鮮活表征。也可以說，新神話重視揭示華夏文明本同末異的神話特質。