“互聯(lián)網(wǎng)+”正在極速轉(zhuǎn)向“人工智能+”時代。中外學(xué)者往往用技術(shù)“爆炸”“奇點”“革命”等來描述人工智能(Artificial Intelligence,以下簡稱AI)的擴張速度及其可能產(chǎn)生的社會影響。英國學(xué)者卡魯斯·蔡斯指出:“智能爆炸的可能性通常被稱為技術(shù)奇點。對于人類來說,這有可能是驚人的好消息,也有可能是災(zāi)難性的一刻。”而全球大眾傳媒似乎主要在渲染“災(zāi)難性”一面。笛卡爾說“我思故我在”,帕斯卡爾說“我們?nèi)康淖饑谰驮谟谒枷搿薄斀裉霢I似乎也可以有“思想”的時候,我們?nèi)祟惖淖饑勒诒粰C器“冒犯”。除了“思想(哲學(xué))”外,在AI引發(fā)的藝術(shù)文化生產(chǎn)革命中,這種尊嚴也正在被“冒犯”:電腦自動作畫早已不是什么新鮮事,現(xiàn)在AI也可以作曲了……這其中的“現(xiàn)象級事件”似乎應(yīng)該是微軟AI機器人小冰竟然開始作詩,并且還出版了一本像模像樣的詩集。

AI發(fā)展帶來新型“盧德謬論”

現(xiàn)代人對于自己的尊嚴被冒犯所產(chǎn)生的抵觸情緒,在某種程度上是一種本能反應(yīng)——對于闖入文藝創(chuàng)作領(lǐng)域的AI,傳統(tǒng)意義上的文藝生產(chǎn)主體,尤其是藝術(shù)家,目前的總體情緒大抵就是如此,這從他們公開發(fā)表的一些言論可見一斑。在某種程度上,這種抵觸可被理解為一種全新的“盧德謬論”。“盧德謬論”(Luddite Fallacy)是發(fā)展經(jīng)濟學(xué)中的觀點。19世紀,藍領(lǐng)工人認為在生產(chǎn)中應(yīng)用自動化機器會減少對勞動力的需求,進而導(dǎo)致失業(yè)率增加。現(xiàn)在這一觀念又在人類與AI的關(guān)系中得到了更加直觀的呈現(xiàn)。

對未知事物產(chǎn)生恐懼,是人常有的另一種本能反應(yīng),這種恐懼與抵觸情緒交織在一起,會深刻影響我們對于AI的認知。這種復(fù)雜的情緒很早就被好萊塢電影工業(yè)充分利用,生產(chǎn)出一部又一部智能機器人威脅乃至取代、毀滅人類的科幻大片。近年來,隨著AI的爆炸性發(fā)展,有關(guān)智能機器人阿爾法狗、索菲亞等的商業(yè)噱頭在大眾媒體上瘋狂傳播,進一步加強了人們對AI的恐懼和抵觸,放大了對AI認知的“盧德謬論”。

藝術(shù)家普遍認為,沒有“情感”的冰冷機器所生產(chǎn)的 “藝術(shù)品”,無法觸動人的審美情感并引發(fā)心理審美反應(yīng),因此不具有欣賞價值。但是,如果我們對上述觀點進行深入反思,會發(fā)現(xiàn)不少問題。假如沒有情感的“自然”所“生產(chǎn)”出的景物能引發(fā)人的審美參與,那么由機器創(chuàng)作的“藝術(shù)品”未必就不能與人類進行審美互動。根據(jù)“圖靈測試”原則,一個人和一臺擁有智能的機器設(shè)備被隔開,在互不相知的情況下進行隨機的提問交流,如果超過三成的測試者不能確定對方是機器設(shè)備,那就代表了這臺設(shè)備擁有“人類智能”——這種圖靈測試也可用來對AI所生產(chǎn)的藝術(shù)品進行測試,以證明AI機器是否具有審美智能。AI可以模擬人的大腦神經(jīng)或心理反應(yīng),其所生產(chǎn)的藝術(shù)品也能相應(yīng)地引發(fā)人腦神經(jīng)或心理的審美反應(yīng)——這至少在技術(shù)層面上是可能的。我們可以質(zhì)疑當前AI的思想或藝術(shù)創(chuàng)作能力,但是應(yīng)該明白,AI還處于“嬰幼兒”期,其自我學(xué)習(xí)、自我成長的能力具有無限潛能,盡管在其成長過程中還需要人類提供幫助。

面對全球?qū)I的認知狀況,只有人文主義情懷是不夠的,科學(xué)的理性反思非常必要——文化理論研究大有可為。

“機械原創(chuàng)”引發(fā)生產(chǎn)主體變革

AI對文化的革命性影響主要體現(xiàn)在文化生產(chǎn)工具的劃時代革命,而理解這場革命的偉大意義,首先要回溯現(xiàn)代文化生產(chǎn)工具的發(fā)展歷史。本雅明經(jīng)由馬克思對“機器體系”的批判提煉出“機械復(fù)制”概念,認為現(xiàn)代文化在生產(chǎn)工具上也表現(xiàn)為一種“機器生產(chǎn)”。在“印刷資本”或所謂“古登堡”時代,自動印刷機開啟了現(xiàn)代文化生產(chǎn)的“機械復(fù)制”時代,文字產(chǎn)品的大規(guī)模生產(chǎn)與傳播也開啟了文化消費大眾化進程,而大眾識字率大幅度提高,意味著“文字”這種文化生產(chǎn)工具也越來越大眾化。在其后的“電子資本”時代,廣播、電影、電視等使現(xiàn)代文化機器生產(chǎn)進入“電子復(fù)制”階段,文化消費的大眾化再次被推進,照相機、錄像機、錄音機等機械設(shè)備成為大眾更加容易掌握的文化生產(chǎn)工具。20世紀末,信息技術(shù)產(chǎn)生了革命性的飛躍,成為當代先進科學(xué)技術(shù)的代表,人類社會文化發(fā)展進入“數(shù)字資本”的“數(shù)字復(fù)制”階段,而“非智能化”的計算機、Web1.0,依然處在本雅明所謂“機械復(fù)制”階段。

AI的出現(xiàn),標志著計算機發(fā)展到“智能化”新階段,現(xiàn)代文化生產(chǎn)又一次向前跨越,進入全新的“機械原創(chuàng)”(Mechanical Production)階段,其劃時代的革命意義是基于“數(shù)字復(fù)制”的“數(shù)字資本主義”所無法涵蓋的。比如AI機器人小冰盡管依然是一種計算機軟件程序,但“她”不是在“復(fù)制”同一篇詩歌作品,而是可以不斷地“創(chuàng)作”出一篇篇不同的作品——如果說電視等機器主要引發(fā)的是大眾文化的“消費革命”,那么,AI引發(fā)的則是大眾文化的“生產(chǎn)革命”。智能自動化使“機器”在資本框架下成為文藝作品的“生產(chǎn)主體”,這對千百年來“人”在文化智能生產(chǎn)中的“主體”地位,顯然是一種挑戰(zhàn)乃至威脅,而傳統(tǒng)“人學(xué)”范式已不再完全適于闡釋這種新文化現(xiàn)象。同樣,互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展到Web2.0階段,互聯(lián)網(wǎng)社交平臺技術(shù)不斷更新,大眾不再僅僅是文化信息產(chǎn)品的“消費者”,轉(zhuǎn)而成為直接的“生產(chǎn)者”,它與智能技術(shù)的融合,鍛造出現(xiàn)代大眾的超級文化生產(chǎn)工具即智能手機,此前的照相機、錄像機、錄音機等眾多機器功能皆匯聚到智能手機上,文化生產(chǎn)工具進一步大眾化。

人工智能有待打破資本壟斷

“機器”成為“智能主體”,是在資本框架下現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和機器體系不斷革命性、累積性發(fā)展的最終結(jié)果,在此之前,動能自動化首先使機器成為“動能主體”——傳統(tǒng)的非自動化生產(chǎn)工具始終只是人的客體手段。自動化是使機器成為主體的前提條件之一,比如作為非自動化生產(chǎn)工具的鋤頭等就不可能成為“生產(chǎn)主體”;而另一前提條件是自動化機器被“資本”占有和壟斷,只是在資本框架下或在機器的資本主義應(yīng)用中,機器才能成為主體,才能對作為“體力主體”的藍領(lǐng)工人形成威脅甚至取而代之。只有揚棄這種資本主義應(yīng)用進而揚棄私有制,機器才能被還原為真正意義上的客體——當時發(fā)動打砸機器的“盧德運動”的工人卻沒有自覺認識到這一點,最終形成所謂“盧德謬論”。

馬克思當年對自動化機器的批判,同樣適用于當前我們對AI的分析:如果說前者主要對物質(zhì)生產(chǎn)產(chǎn)生影響,那么后者則直接影響文化生產(chǎn)。從生產(chǎn)工藝上說,文化產(chǎn)品也開始被機器自動化生產(chǎn),AI機器之于電視機、攝影機等,就如19世紀的機器體系之于鋤頭,如果前者威脅的是作為“體力主體”的藍領(lǐng)工人,那么后者則直接對包括文化從業(yè)者在內(nèi)的作為“智力主體”的白領(lǐng)工人或知識勞工產(chǎn)生威脅。馬克思曾辯證地指出,動能自動化在威脅工人的同時,也開啟了把體力勞動從其雇傭形式中解放出來的進程。同樣,AI在威脅知識勞工的同時,也將開啟把文化生產(chǎn)等智力勞動從其雇傭形式中解放出來的進程。面對AI作為“智能主體”日益加劇的威脅,許多中西學(xué)者提出了人—機互動、并生、共存等方案,但是,不緩解資本對AI技術(shù)及其發(fā)展的壟斷,這種美妙的方案恐怕難以真正實現(xiàn)。

(作者單位：中國社會科學(xué)院文學(xué)研究所)