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    中國作家協會主管

    馴貓史話
    來源:北京晚報  | 額爾瑾  2018年01月09日13:54

    近日,電影《妖貓傳》熱映。電影中,一只神秘的“黑貓”成為情節發展必不可少的因素。很多人會問,唐代宮廷中真的養貓嗎?古人們又是何時開始養貓的?

    實際上,在中國歷史上,很早就有養貓的記載。在人類社會早期,貓因為能捕鼠而有利于農事生產,被看作“八神”之一。后來,人們開始有意馴養貓。不過,這一時期,人們看重的仍然是它捕鼠的特性。

    直到唐宋時期,人們馴養的貓,才淡化其捕鼠的功能,逐漸成為陪伴人們的“寵物”,并走入人們的日常生活。從這一時期開始,詩文和書畫中,出現了越來越多貓的身影。宋代詩人陸游,寫下了多首關于貓的詩歌,甚至在當時還有人研究如何“相貓”。

    有意思的是,正是在唐宋時期,貓有了“貍奴”的雅號,可見貓的通靈之處。從那時起,人們對它就非常喜愛,一直持續到現在。

    漢代養“貍”捕鼠更普遍

    作為如今人們喜歡的寵物,貓的馴養歷史要比狗的馴養歷史晚得多。從世界范圍來看,馴養貓的時期,可能不會早于公元前七千年。但在不同史前人類遺址附近,都曾發現過貓的殘骸,比如約九千年前的以色列新石器時代遺址,四千年前的巴基斯坦印度河谷遺址。不過,這些殘骸很可能是為了謀取皮毛或肉而被殺死的野貓。有趣的是,在地中海的塞浦路斯島上同時發現了八千年前的貓和鼠的殘骸,它們可能是被人類帶到島上。盡管這些貓可能尚未完全馴化,但它們是有意被帶到島上來對付鼠害的。

    如今人們馴養的家貓并非外來,那么,家貓的飼養究竟開始于何時?一部分學者根據《禮記》、《詩經》等文獻資料有關貓的記載,認為中國養貓的歷史為兩千多年。遺憾的是,埃及曾發現三四千年前關于貓的雕刻,而中國卻至今還未發現同類文物。

    另一部分學者根據20世紀70年代以后出土的貓類動物遺骸,提出中國的家貓飼養在四千多年以前便已開始。據對1978年河南湯陰白營龍山文化出土的動物遺骸進行鑒定,在可鑒定的954件遺骸中,有豬、狗、貓、牛、山羊、馬和家禽雞七種;在第17號灰坑發現的保留有第四前臼齒和第一前臼齒的下頜骨,根據測量的數字看,“很可能是家貓的遺骸”,其“放射性碳素年代為公元前2160年”(周本雄:《河南湯陰白營河南龍山文化遺址的動物遺骸》)。

    1990年山東臨淄的一處遺址中,在新石器時代的灰坑內也發現一塊動物的下頜骨,并附帶第一前臼齒,生物學家鑒定認為也屬于家貓的遺骨,其牙齒端部不甚鋒利,已有較高的馴化程度。”考古研究所吳汝乍著文指出中國家貓的飼養始于四千多年前,其理由除了龍山文化出土的貓骨與齒遺骸等實物外,他還分析了馴養貓的文化環境,指出家貓的馴養是農業生產發展到一定階段的產物。據考古資料,龍山文化時期農業已相當發達,糧食不僅可供人畜食用,而且因為有了糧食貯藏,鼠害的威脅日益嚴重,對貓的馴養便提上了日程。

    不過,有不少學者對此提出質疑,他們認為這些證據不能判斷其為家貓,也有可能是野貓。

    貓的本字是“貓”,《大雅·韓奕》中提到:“有熊有羆,有貓有虎。”漢代注釋《毛傳》說:“貓似虎而淺毛者”,南宋朱熹《詩集傳》接受此說,清代馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》說:“貓即今俗稱山貓者。”《禮記·郊特牲》中有:“古之君子使之必報之,迎貓為其食田鼠也,迎虎為其食田豕也,迎而祭之也。”由此可見,《詩經》和《禮記》中出現的“貓”,說的都是山貓或者說野生的貓,而不是家貓。

    在古代的大蠟禮中,奉貓為神,原因是貓食田鼠,去苗之害,對農業生產有貢獻。只不過,大蠟禮中被奉為神的“貓”不是今天的家貓,當時稱之為“貍”。

    貍捕鼠,在戰國時期便有記載。如《韓非子·揚權篇》說:“使雞司夜,令貍執鼠,皆用其能。”《呂氏春秋·仲春紀·功名》載:“以貍致鼠,以冰致蠅,雖工不能。”這些記載說明以貍捕鼠在當時很常見。

    到了漢代,關于“貍”的記載更多,提及的同樣也多是捕鼠的功能。《淮南子》中多次引述。如“譬猶雀之見鹯,而鼠之遇貍也。”(《主術訓》)

    西漢的劉向在《說苑》中也談到以貍捕鼠:“騏驥碌駢,倚衡負軛而趨,一日千里,此至疾也,然使捕鼠,曾不如百錢之貍。”貍用百錢即可在市上購得,可見養貍并用以捕鼠在當時已相當普遍。

    那么這個貍與后來的家貓是同一種動物嗎?一部分學者認為貍與貓只是名稱不同而已。唐宋時期,貓和貍的稱謂是并存的,唐宋時還稱貓為“貍奴”,如宋代黃山谷《乞貓詩》:“秋來鼠輩欺貓去,倒篋翻床攪夜眠;聞道貍奴將數子,買魚穿柳聘銜蟬。”“貍奴”是人們對貓的一種愛稱,表示可通人意,供人驅使的意思。

    但也有另一些學者認為貍與貓有別。明代李時珍在《本草綱目》中這樣記載:“貍為野貓……貍有數種:大小如狐,毛雜黃黑有斑,如貓而圓頭大尾者為貓貍,善竊雞鴨,其氣臭,肉不可食。有斑如軀虎,而尖頭方口者為虎貍,善食蟲鼠果實,其肉不臭,可食;似虎貍而尾有黑白錢文相間者,為九節貍,皮可供裘領,宋史安陸州貢野貓、花貓,即此二種也。有文如豹,而作麝香氣者為香貍,即靈貓也。”而對于貓的解釋則是這樣:“捕鼠小獸也,處處畜之”。

    明末張自烈編《正字通》中更明確指出:“家貓為貓,野貓為貍。”

    近人尚秉和在《歷代社會風俗事物考》一書中指出,貍與貓性情不同,前者兇狠,后者溫馴。在此基礎上,他分析,兩者性情不同,這也是漢代逐漸廢貍而養貓的原因。

    長沙馬王堆一號墓中出土的10件漢代漆盤,其形制、大小皆相同,除130只盤畫有三貓一龜外,其余皆畫有4只貓,共計39只。這些貓的形體渾圓,尾巴修長,突出表現了圓形的眼睛和長的胡子,非常傳神。雖然漢代漆器上常刻畫虎豹熊等野生動物,然而這些貓的形象溫良可愛,應當是經過馴化的家貓。這些溫順的貓,或許除了捕鼠之外,還有其他的作用。

    到了北魏,民間也開始馴養貓,不過其用途還是多用于抓老鼠。北魏賈思勰著《齊民要術造神曲并酒》,其中有這樣的記載,“其屋,預前數日著貓,塞鼠窟,泥壁,令凈掃地。”

    不管貓與貍所指是不是同一種動物,這一時期,馴養它們的主要目的還是用于捕鼠,并非現在意義上的家貓。從唐宋開始,較為普遍地出現了馴養的家貓,最關鍵的是,這些貓不再主要用于捕鼠,而是成為了與當今頗為類似的“寵物”。

    唐宋以貓入詩畫

    隋唐時期,馴養的家貓開始頻繁見諸于文獻記載以及詩文中,而且與人們的生活息息相關。唐代筆記小說《朝野僉載》中有這樣的記載,荊州長史薛季昶,有天夜里夢見一只貓伏臥于堂限上,而且貓的頭向外。薛季昶第二天就問擅長占卜的張猷,張猷告訴他,貓本來是“爪牙”的意思,而伏在堂限上,表示要負責“閫(kǔn)外之事”(城郭外的事情,表示軍事重任),因此,“君必知軍馬之要”。果然,沒過多久,薛季昶便“除桂州都督嶺南招討使”。

    唐代詩人李商隱也寫下了“鴛鴦瓦上貍奴睡”的詩句,這說明在唐代,貓廣泛生活于家庭之中。

    在這一時期的畫中,也開始出現貓的形象,比如《唐人宮樂圖》中,在宮女圍坐著的木桌下,就趴著一只懶洋洋的貓。唐代善畫貓的畫家有刁光胤、何尊師等人。《唐朝名畫錄》中還有“盧弁,善畫貓兒”的記載。

    不過,隋唐時期,隨著宮內貓的廣泛馴養,圍繞貓,也出現了眾多靈異故事。成書于唐太宗貞觀十年(636)的《隋書·外戚傳》,就講述了一個“貓鬼”的故事。隋文帝楊堅的大舅哥獨孤陁領養了一個貓鬼。一次,獨孤陁要喝酒,府中缺錢,獨孤陁就讓貓鬼去權臣楊素的家中偷錢。得手之后,獨孤陁胃口大增,又指使貓鬼進入皇宮,希望貓鬼附在做皇后的妹妹身上,以便給予自己賞賜。

    被貓鬼侵擾之后,皇后與楊素的妻子同時病倒了,前來治病的太醫認定二人所得疾病皆是貓鬼所害,文帝聽聞后大驚,催促大理寺官員追查,之后,貓鬼的操縱者被緝拿歸案。獨孤陁貓鬼一案的影響甚至延續到了唐朝。為了懲治貓鬼等邪術,唐朝首部成文法《唐律疏議》中明確規定,制作、傳養、教唆他人蓄養貓鬼的人,一律處以絞刑。

    這個“貓鬼”降神的故事流傳很廣,在北宋年間的《太平廣記》和《資治通鑒》中都記載了這個故事。

    關于宮廷貴婦養貓,還有一個著名的記載,相信只要對歷史有點興趣的人都知道。《舊唐書·后妃傳》中有這樣的記載:唐代第三代皇帝高宗日益寵愛昭儀武氏(后來的武則天),皇后王氏和良娣蕭氏感到不安,于是請巫師咒殺昭儀武氏。但是事情被發現,兩人都被降為庶民而被幽禁起來。高宗想救出兩人,武氏知道后,就把兩人處刑棒打一百回,斬手足,丟進酒甕中,說:“令二嫗骨醉。”兩人被貶為庶民之后,蕭氏大罵:“愿阿武為老鼠,吾作貓兒,生生扼其喉。”武則天聽到后大怒,此后宮中禁止養貓。

    這個故事,本來見于元和二年(807)劉肅作序的《大唐新語》。后來,《太平御覽》和《新唐書·后妃傳》、《資治通鑒》等典籍也原原本本地加以引用。這則故事說明,至少在初唐,家貓已經養在后宮,并且是貴婦們的消遣寵物。

    在宋代時,越來越多的貓不再用于捕鼠,而是成為上至達官貴人,下至平民百姓的“伴侶”。陸游的《嘲畜貓》就發出過類似的慨嘆:“但思魚饜足,不顧鼠縱橫。”但同樣是陸游,在他的《歲未盡前數日偶題長句》中也提到:“榖賤窺籬無狗盜,夜長暖足有貍奴。”他晚上睡覺的時候,竟然還需要貓來暖足,可見貓與人們生活的密切。

    當時,貓不是那么容易得到的。陸游的《贈貓》就說了一貓難得:“裹鹽迎得小貍奴,盡護山房萬卷書。慚愧家貧策勛薄,寒無氈坐食無魚。”宋代曾幾的七言絕句《乞貓》中也記載有這樣的詩句:“春來鼠壤有余蔬,乞得貓奴亦已無。青蒻裹鹽仍裹茗,煩君為致小於菟。”從這些詩句來看,宋代,想要得到一只貓,都要拿鹽和茶葉來換。

    宋代時,還有專門的“相貓術”。北宋會稽陸佃的《坤雅》指出:“貓有黃、黑、白、駁數色,貍身而虎面,柔毛而利齒,以尾長腰短,目如金眼,及上胯多棱者為良。”

    相比唐代,宋代擅畫貓的畫家更多。從傳世的宋朝畫作中,常可看到寵物貓的蹤跡。比如毛益的《蜀葵戲貓圖》,李迪的《蜻蜓花貍圖》、《貍奴小影》及《秋葵山石圖》,蘇漢臣的《秋庭戲嬰圖》等。

    明代皇帝愛養貓

    明代時,豢養寵物貓達到了巔峰狀態。下到平民布衣,上至貴人天子,都愛貓成癖。而且宮中養貓風氣更盛。明代宮內養貓成群,皇上還給貓起了不少別致的名字,如“鐵衣將軍”、“丹霞子”等,有的貓甚至還給加官晉爵,領取俸祿。宮內專門設有貓房,豢養各種珍貴品種的寵貓,有的15只一群,派專人負責飼養和管理。貓們都有自己的專稱:公貓稱為“某小廝”,母貓稱為“某丫頭”;加授過職銜的稱“某老爺”,被騸過的稱為“某老爹”。據說在一些內臣家所畜騸貓,其高大者,甚至大于尋常家犬。

    明朝皇宮里的貓多到什么地步,據說因為貓夜間爭斗、嘶叫不休,宮中降生不久的嬰兒有的被貓聲驚得抽搐成疾。

    明宮中養貓泛濫始于嘉靖一朝。相傳,嘉靖皇帝最寵愛的一只獅子貓很是稀奇,它有一身滑膩卷曲的淡青色毛,惟有眉毛卻“瑩白若雪”。嘉靖皇帝對它愛不釋手,賜御貓一個“霜雪”的美名。聽說霜雪不但性格溫順,而且還善解人意。嘉靖帝的眼神它都能讀懂,知道什么時候可以撒嬌,什么時候應該回避。對于嘉靖皇帝的生活習性,霜雪全都銘刻在心。每當嘉靖帝閉目養神打盹,霜雪便靜靜地陪伴在旁邊,即便是饑渴便溺,也要忍到皇帝醒來,十分乖巧。因此,嘉靖皇帝對它已經達到了須臾不離的地步。

    后來,霜雪死了,嘉靖皇帝對這只備受恩寵卻天命不永的貓,給予了“忠無不酬”、“生榮死恤”的待遇。不僅下旨隆重禮葬,用金子制作了一個棺材,將它安葬在萬壽山北坡,還為它御筆題碑,命名“虬龍墓”。

    嘉靖帝還按照道教禮儀設壇為之祈禱,寫了大量的青詞來悼念這只貓。皇帝如此重視,大臣自不敢怠慢,也獻上各種青詞。嘉靖朝文人學士袁煒的青詞中有一句“化獅為龍”,深得圣意,不久袁煒便被提升為朝廷大員。

    到了萬歷時,明宮的愛貓之風達到極盛,紫禁城里,無論御前還是后宮中,無不有貓。得寵的宮貓,可以被加官晉爵,稱為“某管事”或“貓管事”。皇帝賞賜大臣時,“貓管事”也隨同領賞。有時候,一些不得寵的妃子生活待遇還不如一只得寵的貓。

    到了清代,貓在宮里的地位就遠遠不如狗了,在一些記載中,皇帝還曾下旨禁止某些地方養貓。清道光九年的一道《上諭》中指出:“十六日,奉上諭:以后,首領、太監,不準養貓。如若有養貓之人,立刻拿出。再有養貓之時,被萬歲爺瞧見,治總管、首領、太監等不是。欽此。”我們在一些晚清老照片中,可以看到慈禧太后更多喜歡的是養狗,貓很少在宮里出現。

    但這并不影響貓在民間的受歡迎程度。有意思的是,清代有人寫了一本堪稱貓的百科全書的書籍。這本書便是成于咸豐三年(1853)的《貓苑》,此書廣搜博采歷代有關貓的典故、詩文及傳說,仿照宋代傅肱《蟹譜》、明代陳繼儒《虎薈》的體例,分門別類歸納而成書,這是我國第一部關于貓的著作。全書分《種類》、《形相》、《毛色》、《靈異》、《名物》、《故事》、《品藻》七門。在《故事》、《品藻》和《補遺》中還收錄不少寓言,有的較為罕見,如趙古農的《迎貓制鼠說》,無名氏的《寶貓說》以及《詳貓說》等。在這幾篇作品中,作者還輯錄了尚已失散的《相貓經》中的“相貓十二要”。

    補白 雍正和慈禧愛養狗

    如今,很多人喜歡養狗。其實,狗的馴養歷史比貓更久遠,大概有1.5萬年到8000多年左右。在我國,至少有八千多年的馴狗歷史。從新石器時代的遺址中,不斷有關于發現狗的報道。例如在距今7000至6500年前的浙江余姚縣河姆渡遺址發現有狗的骨架;在河北省武安縣距今7000年前的磁山遺址發現有狗頭骨的前半部和下頜骨,從其構造上來看,這些狗與它的祖先——狼相比,差異甚大。

    狗在人類早期社會中的地位非常重要。從被馴化到春秋時期的數千年中,狗伴隨主人捕捉獵物,幫助主人獲得食物,這是它們對人類而言最大的價值所在。《呂氏春秋》說:“齊有好獵者,終日不得獸,入則愧其友。推其所以不得獸,狗惡故也。欲須良拘,家貧不能得,乃還疾耕,疾耕則家富,家富則有良狗,有良狗則數得獸矣。”有良狗就能捕獲更多的獸,狗的作用可見一斑。因此,在早期墓葬中,考古學家發現了大量殉狗的遺跡。

    在人類社會早期,養狗也有抓老鼠的目的。這在《呂氏春秋》等古籍中都有不少記載。四川三臺縣的漢代崖墓中就有狗捉老鼠的畫像,畫像中,一只狗正得意地叼著一只老鼠,老鼠的尾巴在狗嘴外垂著。可見,“狗拿耗子”在如今被形容為多管閑事的說法,在當時是實際存在的。

    因為狗的重要作用,殷商時期甲骨文中就有“犬”字的出現。西周、春秋、戰國等時期有關狗的記載就更多了。如《禮記》注疏中有這樣的記載:“小曰狗,大曰犬。卷毛懸蹄者為犬。”狗作為“六畜”之一也是這個時期提出的。如《管子·牧民》記載,“務五谷則食足,養桑麻,育六畜,則民富。”當時人們還把養六畜提高到國富民強的高度。“六畜育于國家,國之富也,六畜不育,則國貧而用不足。”

    秦漢時期,狗不僅是用于祭祀、食用、狩獵、守衛等方面,還進一步發展作為“玩賞”或“伴侶”寵物。漢代,皇宮里專設“狗監”等官職,專管皇族的獵狗養殖。漢武帝還曾下令營建“狗臺宮”,供皇室人員和大臣觀看“斗狗”。《漢書·張良傳》載有宮廷最早養狗的記載:“沛公(劉邦)入秦,宮室帷賬狗馬生寶婦女以千數,意欲留居之”。

    三國、兩晉以至南北朝時期,民間養狗已非常普遍,“狗吠深巷中,雞鳴桑樹顛”等詩句就是很好的例證。隋唐兩宋,不僅宮廷,民間也開始大規模養狗。唐代名畫《簪花仕女圖》卷中描寫的宮廷貴婦,左手執佛撣向前靈巧擺動,逗引著深通人意、張嘴搖尾撲跳的獅子狗戲耍,情節生動活潑。

    元代,東北有“狗國”和“使犬國”的記載。當時,東北地區設有驛站,有狗拉雪橇進行通訊和運輸。明清時期,狗的養殖也開始成熟,人們逐漸培育出許多名犬,如北京獅子狗、哈巴狗、沙皮狗等。

    有趣的是,清代雍正皇帝與狗有很多逸聞趣事。雍正皇帝讓太監在內宮養了很多狗,他在忙里偷閑的時候就會去逗狗。雍正帝給他養的數十條狗起了名字,他最喜歡的兩條分別叫“造化狗”和“百福狗”,皇帝還親自給這兩條狗設計衣服。他給“造化狗”設計的是一種老虎式的套頭衫。“衣服”做好后,他覺得套頭衫沒有耳朵,又讓人在虎式套衫上加上了兩個耳朵。他為“百福狗”設計了一件麒麟式的套頭衫,做好以后,雍正還讓人在麒麟套頭衫上再安上眼睛、舌頭,“百福狗”穿上“衣服”后,如同一個活生生的麒麟。

    清朝,對狗特別鐘愛的還有慈禧太后。慈禧特別喜歡養小狗,尤為鐘愛京巴,而且慈禧愛狗達到了一種癡迷的程度。她在宮內特別設置了養狗場所,名為“養狗處”。養狗處的房屋極其華麗寬敞。

    平日,有專門養狗的太監負責狗的飲食、調教、修飾等事項,被稱為“狗監”。每只狗都有俸銀,由太監按月領取。當時慈禧有四條毛色黑中帶灰、灰中夾紫的京巴狗,因為它們的身材、毛都長得極為相像,頗難區分。但慈禧抓住了每條狗的特點,不但每次都能準確無誤地辨認出來,并且根據每條狗的特點分別起了極具詩意的名字:秋葉、紫煙、琥珀和霜柿。    

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