激發中國文化的創造力

　　中國傳統文化不重視本體論，最重視的是什么呢？最重視的是修齊治平，它的基礎在家庭。中國人對家庭有一種神圣感，所以一直到今天很多中國人都喜歡講家國情懷。家和國顯然不是一回事，這樣的情懷處于西方文化體系中的人恐怕很難理解，但中國傳統文化最重要的特色就是差序倫理，家國同構。

　　家國同構的基礎在于農耕文化，小農經濟。中國古代的創造力也特別表現在農耕基礎上，不論任何一種發明創造幾乎都深深扎根于小農經濟的經濟基礎之中。中國古代最偉大的創造和治水有關，都江堰、鄭國渠、靈渠和京杭大運河可以說是中國科學技術與工程的四個最偉大的創造。雖然是治水，但它的內涵極其豐富。這里邊有政治、有經濟、有文化、有哲學、有科學、有技術、有習俗。可以說了解了這四大工程就了解了中國古代文明發展的一個基本軌跡。中國文化有一個特性，就是中國人非常熱愛家庭，非常熱愛生活。中國的輝煌常常與日常生活相關聯。在中國人內心深處，有一種特別頑強和聰睿的精神，這個精神用兩個字概況就是“活著”，在這個基礎上充分展示了中國人的想象力與創造力。

　　中國人的基本價值理念不是批判而是中庸。單說中庸都不夠，我們這里更重視的是天人合一，天人感應。所以中國古代文明的創造獨奏不多，合奏不少，上下調弦，舉國互動。中國人不像西方人那樣對差的一概排斥 ，對壞的一定要消滅。我們也反對錯的，但重點在于弘揚對的；我們也批判丑的，但重點在于弘揚美的。根據中國人的“道”的理念，世界并無創作者，無論神祇也好，人類也好，動物界也好，還是鬼怪也好，地獄也好，大家都生活在“道”的統領之中。包括皇帝在內，雖然皇權至高無上，好的皇帝稱為“有道”，壞的皇帝就是“無道”。按照西方人的理念，能進入天堂的皆為好人，落入地獄的必有罪惡。但中國人完全不這樣想。進入天堂的中國的那些神明也有很多缺點，就像調戲嫦娥的天蓬元帥那樣，因為失其道也，終于變成了豬八戒；進入地獄的也有好人，不僅是鬼魂，包括狐妖蛇怪，都有最善良的靈魂存在。所以中國無論天上地下都是陰陽共存，優劣共在，既有惡神也有善鬼。我們智慧的中國祖先從來不認為所謂壞人可以、甚至應該被統統消滅掉。我們的主張是要賢者在上、劣者在下，這個就夠了。在這樣的文化指導下，中國人的創造就形成了自己天人合一、上下互動的風格與特質。

　　西方文化具有純、強、堅、大的風格。“純”是純粹，不容他人、他思、他教、他派介入；“強”是強悍，沒有商量的余地，不兼容、不退讓；“堅”是堅守，所謂底線思維，其實在西方文化中古已有之；“大”是無限放大，西方的主義多，且一個主義出來便要竭力張揚，推向極致，天下萬物惟我獨尊，惟我獨秀，惟我獨正確。當然，這種狀況在啟蒙運動前后是有本質區別的。中世紀時，排除異己一定是你死我活，啟蒙運動后則主張：“我不同意你的觀點，但我堅決捍衛你表達的權利。”雖然如此，在我正確、你不正確這一點上并沒有回旋的余地。

　　中國文化絕非如此。先秦時期百家爭鳴，爭鳴固然爭鳴，自由就在那里；到了盛唐時代，連爭鳴也不需要了，盛唐顯然是那個時空階段最偉大的文明類型，既偉大又強盛，它不再需要爭鳴，只是盡情表現。

　　即使在激烈爭鳴時期，中國文化的表達與西方文化的表達也迥然有異，最激烈的爭辯顯然是孟子的辟楊朱，辟墨翟。楊朱主張“為我”，孟子不能接受；墨翟主張“兼愛”，孟子同樣不能接受。孟子的觀點是：為我就是無君，兼愛就是無父。無君無父是禽獸！請不要以為孟子的表達方式很不雅馴，好像是惡語傷人。因為他的理念和楊墨迥然不同，那憤怒完全可以理解，但也不要認為說楊朱是禽獸就是罵大街。因為孟子本人就說過：“人之異與禽獸者幾稀！”翻譯成現在的話就是說我們人類和禽獸沒多大區別。到了韓愈那里，情況又不同了，韓愈雖然以儒學自命，但他對墨子的看法絕對與孟子不同，韓愈的結論是：“儒墨同是堯舜，同非桀紂……孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔墨。”

　　中國人的價值表達和風格理念，用一個詞概括叫做“和而不同”。首先是“和”，和睦相處，價值寬容。其次是“不同”，中國人不怕不同，喜歡不同。陰陽就屬于不同，有什么不好呢？不但沒有不好，而且須臾不可廢除。在中國文化看來，有陰陽而后有萬物，這不僅是順理成章的，簡直就是天經地義的。

　　在這樣的理念下，中國文學藝術的風格歷來多種多樣。比如宋詞，有豪放派也有婉約派，豪放與婉約顯然有著巨大的風格差異，但完全可以并行不悖、相得益彰。其實熟悉宋詞的人都知道，豪放婉約只是概而論之，細細的去讀，那風格還要更其千姿百態。李清照屬于婉約派，她不大喜歡蘇東坡，她評價宋代詞人詞作，其中談到蘇東坡，說蘇東坡的詞不合音律，不過是句子長短不齊的詩歌罷了。但這批評并不激烈。嚴謹而不激烈，態度非常優雅，不但充分表現了這位女才子的精神風貌，尤其鮮明展示了中國文化“和而不同”的價值與格局。司空圖的“詩品”主要是講風格，或者說我們可以從“和而不同”這個角度去理解他的“詩品說”，他不是講1種風格，也不是講5種風格，而是一口氣講了24種風格，整整寫了一本書。從風格學的角度看，特別是從“和而不同”的文化價值去理解，這書實在是非常精彩。

　　西方文化與中國文化其共同之處在于創新求變，精益求精，然而，變與變也有別。中國文化特別強調的是傳統與現代的銜接，“不薄今人愛古人”。西方人強調的是批判舊物以圖新知。

　　在精益求精這一維度上，雙方也各具風采，自成一脈。西方文化特別重視數學和邏輯的價值與作用。西方現代管理學非常強調量化管理，這一傳統其實淵源久矣。重視數學必然重視事物的量化分析，重視邏輯又必然重視理性。對于數學的重要性早在柏拉圖時代，就有諸多經典論述，而邏輯學在西方的歷史同樣久遠，在古希臘古羅馬時代已經成為一門顯學。對于西方文化而言，你再抒情，再有感染力，不合邏輯，對不起，不能認同。

　　中國文化歷史悠久，成就輝煌。但于邏輯這件事不甚講究，古代也有重要的邏輯思想和發現，但從來沒有成為一門獨立的專門性的學問。中國古代數學也非常有特色，有成績，但地位遠不如西方那般重要。中國文化強調的是技進于道，情景交融。一方面講技，一方面更要講道。有技無道，只是匠人；有技有道，才是大師。雖然也重視理性，但不可以惟理獨存，強調的是有情有理，不但合情而且合理。所謂殺人可恕，情理難容。貴在情理之中，美在情理之中，妙在情理之中。

　　中國文化與創造力可以理解為一個歷史的變數，這個歷史的變數恰逢當今時代，必定要經過類似鳳凰涅槃這樣的浴火重生。對于中國文化與創造力而言，有三個重要因素是絕對不可以輕視，也絕對不可以繞過的。把這三個問題解決好了，豈止如虎添翼而已。第一個要素是中國傳統文化與市場經濟的結合。市場的力量無比巨大。中國自古以來就是一個無法擺脫絕對貧困的小農經濟國家，惟有市場經濟可以變貧困為富足。隨著市場經濟的成熟，中國文化的創造力一定會達到新的量級和新的層次。

　　第二個要素是法治。有人說中國古代屬于人治，其實不確，中國古代屬于禮治。那時代也是輝煌的，但禮治時代過去了，法治時代必定到來，而且惟有法治才能最有效的保護創造力，從而使整個社會的創造潛力得到最充分的發揮。其中一個很關鍵的問題就是對知識產權的真正有效的法律與法制護持。

　　第三個要素就是現代化。人要現代化，社會要現代化，政治要現代化，創造也要現代化，連文化都要現代化。可以肯定地說，只有在現代化這個大題目下，才能做好中國當代這篇大文章。進而使中國的創造與創造力更具文化性，也使中國文化更具創造性。